《PAR表演藝術》 333 期 / 2020年09月號

回想與回響 Echo

用系統衝撞系統，而後大爆炸 關於皮歇．克朗淳舞團《No.60》

文字 張敦智 劇評人

在脈絡性地接收了一個身體系統之後，要如何將其拆解、重組，對表演者而言，是項繁複的考驗。兩個步驟裡，拆解是相對容易的，而其中又可以延伸出兩道關鍵道子題：如何拆解？為何拆解？若能將這兩個問題細膩處理，則本身就是朝向有意義、系統性重組成果靠攏的過程。

透過動作破解，製造身體的逃逸路線

皮歇．克朗淳（Pichet Klunchun）過去廿年所學習的泰國傳統舞蹈箜舞（Khon），在其文化脈絡裡，「被用來強調王權與天界的結合，建構泰國王朝為羅摩轉世的神聖性；也因此，箜舞與皇權政治緊密扣闔，成為泰國文化中重要而不能改變的傳統。」（註）面對這樣的素材，克朗淳首先引入了當代理性的思維模式，以數學、幾何的邏輯，對其進行系統性的拆解。如此一來，原先在泰國文化傳統中根深柢固，並與王權神聖性緊密綑綁的表現形式，被拋入了真空場域，創作者藉此在其中重新奪取話語權，製造出了一條屬於身體的逃逸路線。

其中值得注意的是，這是兩種系統碰撞所造成的結果。將傳統藝術文化的動作破解，與試圖「重新製造」的行為本身，在戲曲或其他傳統藝術領域的創新也已屢見不鮮，其中成敗，不在本文述及範圍。不過，倒是有另一個例子，可立即與《No.60》互相參照，說明挑戰傳統、創造新意的過程可以參考的路徑。在世紀當代舞團於二○二○年六月首演於華山烏梅劇院的《荒塚的繁花》中，結合探戈與京劇兩種截然不同的藝術語言，破解出以肢體表述愛情關係的全新形式。這也是另一例，將兩種龐大、具有深遠文化背景之系統直接碰撞，因而得出全新結果的案例。將兩個例子並置，可以清楚看出，讓不同系統產生關係，無論是彼此挑戰、融合、質疑、破解，很可能都會因此製造出新穎的藝術語言。

同樣邏輯在哲學場域裡，傅柯（Michel Foucault）同樣有可以參照的文字。他在《外邊思維》中指出，因為想要突破邊界而不斷衝撞邊界的結果，很可能最後只重新強調了邊界的存在；真正的突破，在於如何使截然不同的秩序重新降臨。而不同藝術語言的系統，之於另一種系統，正是全新秩序的存在。克朗淳的重新製造，其巧妙之處在於科學、理性、數學、邏輯的現代思考模式，被帶入泰國的傳統舞蹈文化，但由於科學作為一種被普世接受、習慣的思考邏輯，因此在看見拆解結果之餘，少見將其強調為將另一種全新系統引入且碰撞的評述。然而無論從《荒塚的繁花》或《No.60》都可以看出，新的觀看、敘事空間，都因此被沖刷出來。對於有志於進行類似實驗的創作者而言，融合兩齣作品的經驗，及以上論述，或許可以提供一種可能的思考路徑，來從既有文化脈絡中爭取到空白的、話語的斡旋空間。這種思考模式並不會淪為公式，因為系統與系統的配對有無數可能，而逃逸路線所指出的方向，亦不會受任何限制。

重新爭取話語權，與當今政治局勢對話

皮歇．克朗淳的重新製造，在既有傳統文化的符號裡，重新爭取到話語權後，不慍不火地將所要反抗、述說的內容爆發出來，作為對王權絕對正確性的反抗，讓舞蹈作品本身除了藝術層面的突破，更與泰國當今政治局勢產生對話關係。為什麼需要在此刻拆解泰國傳統舞蹈作品？在此也有了清晰的回答。這也是少見在藝術與現實兩種層面上，同時與當代現狀有深刻嵌合與呼應關係的作品。而其思路從方法上，其實展現的就是跨領域思維，就此角度而言，此作不僅為台灣表演藝術界帶來一股新氣象，更重新翻譯了「跨領域」藝術內建的張力與可能性。

註：張懿文〈去除王室神聖性，隱喻當代政治〉，表演藝術評論台（https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=60509）