台上戲偶不論將相兵卒，進到戲籠中一律平等；偶戲藝人們卻是「台脚分三國」的局面。
■台頂分三國，籠內共一家
這是台灣偶戲演出專用的一對戲棚聯，文義簡白，卻一語道出以偶作戲的演出形態。上聯所稱的「三國」，是指以偶演出《三國演義》中魏、蜀、吳鬥爭的故事，而「籠內共一家」則是指散戲之後，戲偶納入「戲籠」時，無論戲偶是在台上多威風的大將，或只是搖旗吶喊的馬前卒，至此已不分尊卑「共處一室」，管你是治世的賢臣，還是亂世之梟雄，在戲籠中一律平等對待，同床共枕。
例如台北的「華洲園皮影戲團」就是使用這一對戲棚聯。「皮影戲」又稱「皮猴戲」是除了布袋戲、傀儡偶戲的另外一類，在北宋高承所著的《事物紀原》中就有關於皮影戲的起源推論：「影戲，故老相承，言影戲之原出於漢武帝，李夫人之亡，齊人少翁言能致其魂……」。關於《事物紀原》所提到漢武帝與李夫人的故事，原本是出自《漢書．外戚傳》中：「上（指漢武帝）念李夫人不已，方士齊人少翁言能致其魂。乃夜張燈燭，設帷帳，陳酒肉，握而令上屈他帳，遙望好女如李夫人之貌，還坐幄而步。又不得就視，上愈相思悲慼，爲作詩日：『是邪？非邪？立而望之，何姗姗其來遲！』令樂府諸音家絃歌之。」這一則記載只能說是爲漢武帝所做的表演，其目的並非「影戲」的「表演」，而較偏重於儀式性活動（「陳酒肉」，即是祭儀中的犧牲供品）與心理治療的層面，只是聰明的道士運用了光影效果的疏遠特質，掩飾了這次的召魂騙局，讓相思成疾的漢武帝因爲遙望其影，不見其人，而生：「是邪？非邪？……何姍姍其來遲！」的感傷。不過，多情的漢武帝還是上當了（也許他寧可上當，也不願拆穿這美麗的騙局；也或許是道士們的表演唯妙唯肖，讓武帝難辨虛實），所以他才會「令樂府諸音家絃歌之」。
對浮生幻影的留戀似乎是皮影戲發展的起源，尤其是對漢武帝這位以武功著稱的君王來說，窮畢生之力，儘管征服了天下，總還是征服不了生老病死的關卡，從他的另一闕〈秋風辭〉中，我們一樣看到了英雄面對生命歲月漸逝的沉哀：
秋風起兮白雲飛，草木黃落兮雁南歸。
蘭有秀兮菊有芳，懷佳人兮不能忘。
泛樓船兮濟汾河，橫中流兮揚素波。
簫鼓鳴兮發棹歌，歡樂鳴兮哀情多。
少壯幾時兮奈老何，少壯幾時兮奈老何。
這首〈秋風辭〉所歌演的情境張力相當大，一方面是蕭瑟凋零的秋意，一方面是簫鼓齊鳴的渡江棹歌，這時的漢武帝「……行幸河東，祠后土，顧視帝京……乃自作秋風辭。」《文選．秋風辭序》說武帝是因爲「……顧視帝京，欣然，中流與群臣飮宴，上歡甚，乃自作秋風辭。」我覺得極不切實，比較貼近的思考可能是一個經歷了空前的榮華後，面對萬物（包括了自己的人生）凋零時，才會發出如此的浩嘆。
「如夢似幻」一直是中國戲曲的重要題材（甚至連表演方式都是以一群寫意符碼組合而成），也是普遍的一種人生觀，除了「忠孝節義」（面對社會價値觀，並努力達到大家的需求）的題材之外，剩下的大約就是黃粱南柯一類的「夢幻劇」題材，讓觀者能有短暫的避世之樂。
對悲情的虛幻安慰，促成了影戲的形成，對人生虛幻的感嘆，似乎也是大部分戲棚聯的主題，例如：
一曲歌來，王侯將相皆入夢
三通鼓罷，富貴榮華盡成空
無論是王侯將相還是富貴榮華，在曲終人散時，就只是一場空夢，了無痕跡。又有一聯，也是異曲同工：
或爲君子小人，成爲才子佳人，
登場便見有時歡天喜地，有時驚天動地，轉眼成空。
天地人子，轉眼成空，連天地都不是常存的，何況人子？再有一聯。更是直接以戲曲劇目「入夢」：
戲猶是夢耳，歷覽邯鄲覺夢，胡蝶幻夢，牡丹豔夢，南柯驚夢，
百士即須臾，祗是一場春夢。
事生於情也，試看忠孝至情，兒女痴情，豪暴恣情，富貴薄情，
萬端觀結局，不外千古人情。
看了如夢似幻的皮影戲之後，再看到這些讓人如入南柯的「夢聯」，不禁讓人想到，台灣偶戲藝人們相互間「同行相忌」情形之嚴重，實在像一場惡夢，即使偶戲劇種發展已經到了「草木黃落兮雁南歸」的地步，藝人們依然「台頂分三國，台腳分三國」，完全無法在偶殘鼓破之前，共同爲偶戲一族好好打拼，須知道，上了台相互較技是技藝的砌磋，下了台互相計較則是滅亡的開始，更何況，再優秀的藝師，再豐碩的名利，等到造物召喚聲響時，也是轉眼成空，演戲的人還無法想淸這個關節，乾脆把戲棚聯拆了罷！
文字｜游源鏗 蘭陽戲劇團藝術總監
