對關心戲劇的人士來說，研究素材俯拾皆是，試著放下身段做田野，將是改變對既定戲劇史看法的開始；尤有甚者，還有必要敞開心胸，多觀看別的領域，嘗試把戲劇放在儀式或社會環境中討論，讓戲劇研究回歸原生脈絡。
文明把我們的戲劇觀賞經驗局限在大大小小的現代「劇場」之內，偶爾走到戶外或經過廟會，看到野台戲演出，置身在與環境結合的鑼鼓喧天之中，才能稍稍感受到傳統戲劇原生的力量。戲劇起源於儀式說，中外學界皆有宏論。然而，遙遠「起源」的難以捉摸，連帶影響我們對戲劇與儀式相伴的想像，於焉產生「活化石」這般名詞，似乎過去與現在之間只留下「遺跡」供人憑弔。
事實證明，即使是「當代」的傳統戲劇，仍舊經常置身於「儀式性」的脈絡（context）裡表演。牛津大學的龍彼得教授說過：「在中國，如同在世界任何地方，宗教儀式在任何時候，包括現代，都可能發展成爲戲劇。決定戲劇發展的各種因素，不必求諸遙遠的過去：它們在今天仍還活躍著」。儀式與戲劇緊密結合的關係中，絕大時候的主體不是戲劇，反而是「儀式」；只有在儀式本身的表演性被強化，或表演成爲儀式進行中極爲重要的因素，戲劇的地位才會被突顯出來。甚至可以說，儀式是戲劇的母體（matrix）。那麼，這個事實如何得知？則必須經由「田野調查」的方法。親身做田野，我們方知直到現當代，還有各式豐富而完整的法事戲、儀式劇。離我們最近的例子是台灣的歌仔戲，它亦從季節性祀神活動的民間表演，轉變成新興劇種。然而，今日對傳統戲劇的硏究，往往偏重於劇目內容、劇本分析、音樂、表演藝術等範圍，集中於「戲劇」內在主體的討論；相對忽略了戲劇所賴以生發的環境、社會、經濟等外在條件，或其所依附的宗教、民俗、儀式等脈絡背景。也就是說，我們的戲劇研究常局限自身，不容易置於一個更廣闊的對話框架之中。
關於傳統戲劇與儀式、民俗的關係，在各式的「地方戲」中表現得最爲清楚，這是因爲地方戲往往與地方信仰密不可分，尤其中國的領土廣闊、鄕村保持相對完整，更具豐富的實例。雖然這十年來學術界興起對儺戲及目連戲的研究，卻常常忽略其作爲儀式劇所不可欠缺的相關儀式討論。最早在中國進行儀式研究的學者是田仲一成，除單篇論文外，他至目前爲止已出版四本鉅著，如《中國巫系演劇研究》（東京，1993）等。在台灣，清華大學人類所王秋桂教授所主持的「中國地方戲與儀式之研究」、「目連戲研究」、「中國祭祀儀式與儀式戲劇研究」等計畫，對於現在可見的儀式、戲劇及民俗的相關內容，作出詳實的記錄與討論，以實際的田野調查工作爲傳統戲劇的儀式脈絡塡補空白，並且見證「戲劇起源（之一）於宗教」的說法。
因此，二〇〇〇年六月五日至七日於清華大學所召開的「儀式、戲劇與民俗」學術研討會格外具有啓發意義。與會人士均長期關注此一「跨領域」學科，包括台灣的戲劇、音樂、歷史、人類學者，實際進行田野工作的中國學者，以及國外關注此一領域的歐美漢學家（如加拿大McGi11大學的Kenneth Dean長期在福建調查，法國遠東學院的John Lagerwey從事台閩粵贛的客家社會調查）。似這般結合儀式、戲劇與民俗主題，進行國際性交流的研討會於本地並不多見。以下依中國學界、台灣學界、西方漢學界之次第，分別介紹此次學術會議之發表概況及會議成果。
中國學界的調查與討論
觀察與會中國學者的經歷與論文，會議關於中國地區的研究極具「地方特色」。胡天成「中國戲曲發生、發展的軌跡──對重慶有關『中國地方戲與儀式之研究』科硏成果的初步探討」一文，爲作者親身參與四川省民間的祭祀儀式與儀式戲劇調查（如各地的「陽戲」、「端公戲」），歸納認爲從戲曲的原初型態到進一步發展，均與儀式密切相關。庹修明的「貴州儺戲研究：回顧與展望」，則根據在貴州已進行多年的「儺戲」調查研究，作一暫時性的回顧總結與展望。顧建國的「廣西儺神考」，從廣西「師公戲」與其所依附的民間信仰出發，探討宗教神祇的源流與形成。曹琳「古揚州域的香火與戲劇」一文，則介紹揚州地區的巫儺信仰與「香火戲」。毛禮鎂「江西宗教戲曲『目連救母』研究」中，介紹了所謂「南戲目連」在江西的演變。徐宏圖的「浙江的地方戲與宗教儀式」，則從浙江各個地方戲與宗教儀式的密切關係入手，認爲戲劇起源於宗教儀式。李懷蓀「送瘟之船──湘西南儺儀『擄瘟』芻議」中，介紹湖南省西南部一種以「神船」送瘟的古老儺儀，及其中表演的儺戲。徐新建「侗歌研究五十年：從文學到音樂到民俗」，則從文學、音樂及民俗三角度研究侗族歌謠。馮俊杰「山西神廟與戲台調研小結」，根據考古與田野資料，從建築觀點分析山西境內金元明清歷代的神廟與戲台。葉明生「儀式與戲劇──民俗的考察」，以福建爲範圍，探討道壇儀式的戲劇化現象，民俗戲曲的儀式性功能，以及傳統民俗儀式中的戲曲。王兆乾「觀賞性戲劇與儀式性戲劇」，作者因進行安徽貴池「儺戲」的田野調查，受其啓發，從「功能性」與「觀賞對象」的角度，把儀式劇與一般戲劇區分開來。薛若琳「『中國戲曲志』編撰始末」，提出將戲曲志視爲「方志」的一類，介紹其編纂情形與意義。曲六乙「中國儺學十二年──走近『失落的文明』」，則將七〇年代末以來大陸的儺戲與儺學研究作一初步的總結。
總體看來，中國學者的論文極具資料價値，然而在理論與分析的層次上則稍嫌薄弱。像是王兆乾所提的「觀賞性戲劇」與「儀式性戲劇」說法，在會議中曾遭受定義不清與二分法的質疑；但他特別把「儀式性戲劇」作爲一重點標示出來，放在與一般戲劇相同的地位天平上，強調其特殊的「功能取向」與「觀衆（信徒）性質」，這個論點本身還是頗具啓發性的。
台灣學界的研究
台灣學者的論文大都帶有明確的專業屬性。如賴慧玲的「明傳奇宗教角色的戲劇功能」，針對明傳奇劇本中的各類宗教角色進行主題思想、情節結構、表演藝術、觀衆等方面的討論。王安祈「由『演員劇場』向『編劇中心』的過渡──大陸『戲曲改革』效應與當代戲曲質性轉變之觀察」，從「編劇」與「演員」兩條途徑建立大陸戲曲改革的討論主軸，自傳統的「演員劇場」逐漸轉向「編劇中心」；同時也論及大陸戲改對台灣劇壇的影響，並提出「導演中心」的尚未穩固。邱坤良「台灣近代戲劇／電影發展及其互動關係──以台北『永樂座』爲中心」，以一特定劇場爲範圍，從曾經上演過的各劇種（京劇、南管戲、歌仔戲、新劇、歌舞等），放映過的台語或中國電影，反映戲院、劇團與觀衆在不同時空的互動，研究台灣近代戲劇與電影的變遷和發展。以上三篇文章的研究範圍是「純粹」的戲劇，即使提到「宗教角色」，也局限於劇本之中。雖與會議主題關係不大，但也各自開創出一套論述古典劇本、大陸戲改、台灣戲劇生態的架構與觀點。
吳秀玲「論晉東南古賽演戲的儀式性因素」，這篇論文是台灣學者在大陸地區所做的田野，從考古發現的賽社儀節抄本研究其中的戲劇與祭祀，較難得地從儀式脈絡來看賽社演戲。王櫻芬「南管『嗹呾尾』初探──以『囉哩嗹』及『佛尾』爲主要探討對象」，主要從音樂的角度分析。
至於李豐楙「迎王與送王：頭人與社民的儀式表演──以屛東東港、台南西港爲主的考察」，王嵩山「Tsou與hitsu：阿里山鄒人的超自然知識、儀式化與權力之硏究」，鄭志明「涼山彝族『驅鬼經』的人鬼交感儀式」等三篇論文，基本上與戲劇較無關係，各自側重特定對象或信仰，進行宗教與儀式的研究。
總體看來，台灣學者的論文條理清晰，常是問題意識先行，並以分析見長。然而，若針對研討會主題而言，有些論文則過於專業傾向，處理跨學科或多元思考的對話空間相對較小。
漢學家的研究
本次會議的英文論文有六篇，此處只作簡單介紹。其文章特點是幾乎都具備有詳實的田野調查，同時不乏深刻的分析觀點（除了歐大年Daniel Overmyer以外，其文爲所編論文集之序）。其中，勞格文（John Lagerwey）作的是福建西部的客家地區，探討經由宗教所產生的獨特文化形貌。丁荷生（Kenneth Dean）作的是福建莆田縣，討論當地一個特殊的道教儀式及依附其中的傀儡戲演出。康豹（Paul R. Katz）做的是台北新莊市的地藏庵，研究其中的「暗訪」儀式。賀大衛（David Holm）做的是廣西壯族與貴州布依族的「非自然死亡」喪葬儀式。科大衛（David Faure）做的是山西夏縣的司馬光墓地，探討祭祀主導權與地點的轉變。
總體來說，漢學家關注對象多爲與宗教儀式相關的議題，孤立的戲劇現象不是他們興趣所在，除非與儀式結合。某些論文的田野工作甚至比大陸／台灣學者更徹底，並盡量使材料「自己發聲」，分析起來更具說服力。
批評與啓發
會議最後請牛津大學知名漢學家杜德橋（Glen Dudbridge）作總結。綜合他的觀點，有些極具啓發性的想法。首先，是肯定田野調查的重要性，因爲做田野，學者走出圖書館，走出封閉的文獻資料，親身經歷「活」的儀式與戲劇，才能察覺書本的局限或謬誤，眞正生發帶有開創性的視界。
其次，「中國」二字在大部分的論文，甚至會議主題中皆被拿掉。然而，「中國」的隱去卻反而產生目標的模糊：究竟意欲討論具人類「普遍性」的儀式與戲劇？或者全然「封閉」於中國境內，不言自明？上述兩個問題顯然皆非與會人士的目的。然由問題出發，從「普遍性」角度而言，若能請來同樣研究儀式或戲劇，卻關注於不同族群地域（非中國）的學界人士豈非更好，如此便能激盪出「比較」與「另類」視野的火花。從「封閉性」角度而言，現階段各地獨自而孤立的田野報告其實就暗示了「中國」主體的解構。不過，未來的工作必須一方面將這些散漫的現象做出結構或理論上的整合，一方面再要破除國家／漢族中心主義，眞正站在地方（少數民族）觀點研究發聲，才有意義。
最後一點，對戲劇研究者來說也應該是頗具關鍵性的一點。傳統戲劇裡保存豐富的材料，可顯現菁英階層、鄕民階層與大衆文化間的交互關係，這是必須經由田野才能挖掘出來的。對關心儀式與民俗調查的學者來說，戲劇是一塊不可輕忽其緊密關連性的場域。對關心戲劇的人士來說，研究素材俯拾皆是，試著放下身段做田野，將是改變對既定戲劇史看法的開始；尤有甚者，還有必要敞開心胸，多觀看別的領域，嘗試把戲劇放在儀式或社會環境中討論，讓戲劇研究回歸原生脈絡。
於是乎，一場熱熱鬧鬧的會議，結合了國內外研究民俗、歷史、人類、戲劇、音樂等學者的意見與批判，不僅提供給愛看戲的人士一項大開眼界的機會，更重要的，更讓人體悟到在純粹的文本與理論之外，還有一大塊「田野」可以工作，同時也開啓了「跨學科」觀點對戲劇研究的多元啓發與寬廣延伸。
文字｜汪詩珮 清華大學中文所博士班研究生
