如唐懷瑟的終曲合唱中所吟唱的歌詞：「那神聖而純潔的人，已站立在上帝面前的天使軍中，她曾為之流淚的罪人，為之祈求上天赦免的人獲救了！」華格納歌劇中的女性形象呈現浪漫主義唯美特質，神聖而純潔，有真摯的愛情，果敢的犧牲。她們為華格納的歌劇增添柔性美麗的色彩，也為這渾沌混亂的世界，灑下救贖的盼望。
華格納的歌劇在十九世紀造成巨大的波瀾，諸多的「特有性」，在他的歌劇中流竄而出。舉例而言，在他手上成就了「總體藝術」的歌劇理想，締造出歌劇史上無人能出其右的綜合藝術境界；他大量的半音使用，引發「半音主義」（Chromaticism）的形成，形成現代音樂的重要元素之一，引領廿世紀無調性音樂無限的發展；他的「主導動機」（Leitmotive）在他的樂劇中形成龐大系統，交織出無與倫比、令人驚嘆的音樂織度。另有一件「特有性」，是與當時擅於刻化情感，並且能與華格納抗衡的威爾第（Guiseppo Verdi）有相當大不同之處的，便是歌劇中的「女性形象」。
女性更高的超越性特質 來自德國浪漫歌劇
威爾第歌劇中的女性，傳承義大利歌劇的傳統發展，從十七世紀歌劇創始以來，即著重希臘「悲劇」的傳承。而威爾第歌劇劇情內容雖然脫離希臘悲劇的故事系統，以近代或當代的文學作品為歌劇內容，但是，他歌劇中的女性仍承襲了傳統希臘悲劇的結局，在宿命與愛的悲悽中逝去。華格納歌劇中的女性則呈現相當鮮明特有性，這些在宿命與愛中逝去的女性們，懷有更高的超越性特質，她們的死會帶來「救贖」。而他歌劇中的女性不會只有溫婉、無助的性格，也深具「毀滅」特性，這樣的女性，為在十九世紀對待女性仍持極端保守束縛的時代，帶來無言的抗拒。
華格納歌劇中的「救贖」觀念，源自於十九世紀德國浪漫歌劇（Romantic Opera）。十九世紀起，因著狂飆運動的助力，德國本土歌劇，也就是浪漫歌劇竄升，與向來以義大利和法國為主流發展的歐陸歌劇世界並駕齊驅。德國的浪漫歌劇以鄉野傳奇為內容，鄉村城邦為背景，傳唱著民間歌謠。在這些傳說故事中多有黑暗勢力與光明勢力的對壘，魔鬼、咒語等邪惡勢力充斥，但最終代表光明的基督宗教力量終究勝過黑暗的勢力，在基督教義核心的救贖觀下，劇情的發展會在神蹟發生後挽回頹勢，以喜劇結局。
這種歌劇的代表作品，即是韋伯（Carl Maria von Weber）的《魔彈射手》Der Freischütz。而將「女性」與「救贖」相連結的代表，則是文學界的作品——歌德（Johann Wolfgang von Göthe）的《浮士德》Faust。在《浮士德》的終曲篇，已死去的葛麗卿在天堂中，成為牽引浮士德靈魂飛向榮光聖母的關鍵人物。這種由女性來完成的救贖觀，可以與歌德《浮士德》中所提到的「永恆的女性」（Ewig-Weibliche）——榮光聖母相連結，這位「永恆的女性」是耶穌的母親，基督身邊的代求者，引人昇至榮光天堂。
三齣歌劇中 都有堅強女性為愛犧牲換取救贖
華格納歌劇中《漂泊的荷蘭人》與《唐懷瑟》做創作手法上屬於德國的浪漫歌劇傳統。兩者故事背景都發生在海港小鎮與城邦，都有邪惡勢力的控制，並且最後因著女性真誠的愛情與死亡，使得男主得到救贖。
在《漂泊的荷蘭人》中，受到魔鬼咒詛在海上漂流的靈魂荷蘭人（Holländer），他必須每七年上岸一次，尋找一位真心愛他的女子，他的靈魂才能得到救贖。劇中女主角仙塔（Senta），為了證明她的愛，在荷蘭人的船離去時，登上斷崖，唱出她最後一段心聲：「讚美你的天使與他的話語，我在此，對你忠貞致死！」然後躍身投入海中。就在她投海的同時，荷蘭人的船沉沒，在遠方的海上，出現荷蘭人與仙塔的身影，兩人緊緊相擁，飛升上天。
《唐懷瑟》中，深愛唐懷瑟（Tannhäuser）的伊莉莎白（Elisabeth）在得知唐懷瑟已無法得到教皇的赦免時，便犧牲自己的生命。當唐懷瑟因不得赦免，灰心失望之餘，自暴自棄地想回歸讓他墮落的維納斯懷中，此時他的好友沃夫蘭（Wolfram）喊出伊莉莎白的名字，並告訴他：「你的天使在上帝的寶座前為你祈求。祂已應允，你得到了拯救！」就在唐懷瑟擁抱伊莉莎白的棺木哭泣時，神蹟發生了，教皇給予的權杖發出新芽，唐懷瑟得到了救贖。
而在華格納樂劇中，另一段美麗的女性救贖故事，發生在《尼貝龍指環》中。劇中的女性布倫希德（Brünnhilde）這次救贖的不只有一位男子，她以她的死，拯救了佛旦因最初的貪婪造出指環而造成混亂且即將毀滅的世界，布倫希德懷著愛與犧牲，在躍入火焰前唱出：「懷著最深切的愛與他結合成一體！……齊格菲！看哪！你的妻子懷著永恆的幸福向你致意！」在布倫希德躍入火中後，萊茵河的河水高漲，淹沒大地，指環回歸萊茵少女的手中。
來自北歐神話的「毀滅」 華格納轉為「救贖」
這三個故事中的女性有兩項共同特質，她們有著忠貞的愛情，並且因愛而犧牲，這兩件要素——愛與死，帶來了救贖。但是若從另一種思維來探討她們的死，也可以將她們的死視為一種「毀滅」。
關於「毀滅」的觀念，則出自北歐的神話觀念。在北歐神話中的諸神，不像希臘、羅馬神話中的神祇一般永生不死，反而會滅亡。他們所處的仙境都有被滅絕的陰影，他們終其一生努力與滅亡奮戰，呈現相當的勇氣與勇敢，但是也在奮戰中毀滅。當基督教文明進入後，救贖觀帶給人的安慰與希望勝過毀滅觀，北歐神話漸漸消失，只留下少數的神話詩集，而日爾曼史詩《尼貝龍根之歌》Das Nibelungenlied便是其中一部著作。
華格納十分擅於重新整理運用傳說中的神話傳奇故事，在原本的《尼貝龍根之歌》故事中，齊格菲死亡後，他的妻子為報夫仇，引發兩國大戰，最後血流成河，屍橫遍野，萬物盡毀。但華格納歌劇中布倫希德是一位勇敢的女武神，她最後以她的死，挽回了一場大毀滅，成就了國族的救贖。同樣的《漂泊的荷蘭人》中的仙塔，與《唐懷瑟》的伊莉莎白，都以超然的勇敢，來面對死亡與毀滅，但是，她們的犧牲帶來與北歐神話不同的結局。
她就是「毀滅」！ 最終自毀於情慾與貪婪
在華格納歌劇中的女性，也有本身即具有「毀滅」特質的負面角色。例如《唐懷瑟》中的維納斯（Venus）。維納斯並不屬於北歐神話系統，而是希臘神話中的神祇，但在華格納歌劇中，她以情慾誘惑唐懷瑟，在他不得教皇赦免失望灰心之時，製造幻境呼喚唐懷瑟，吸引他走向毀滅。但是當唐懷瑟喊出「伊莉莎白！」的名字時，維納斯只能喊出「哀！我輸了！」。
另一部歌劇中也有一位帶著鮮明的「毀滅」特質的負面角色，即是《羅安格林》中的奧特魯德（Ortrud）。這位會施展咒語的伯爵夫人，將王子施予咒術，使他成為天鵝。並在公主愛爾莎（Elsa）與羅安格林成婚之際，慫恿愛爾莎問羅安格林的名字，最後使得愛爾莎因打破了不能問羅安格林的名字的禁令，而失去羅安格林。
這兩位具有「毀滅」特質的女性，不同於仙塔與伊莉莎白，她們沒有愛，也沒有犧牲，終究在情慾與貪婪中自我毀滅。
誠如唐懷瑟的終曲合唱中所吟唱的歌詞：「那神聖而純潔的人，已站立在上帝面前的天使軍中，她曾為之流淚的罪人，為之祈求上天赦免的人獲救了！」華格納歌劇中的女性形象呈現浪漫主義唯美特質，神聖而純潔，有真摯的愛情，果敢的犧牲。她們為華格納的歌劇增添柔性美麗的色彩，也為這渾沌混亂的世界，灑下救贖的盼望。
