由一百年前的英倫轉化成今日的紐約，由封建社會轉化成消費時代，由Bloomsbury Group 轉化成 Gay Activism，由一間廢置莊園轉化成上世紀九○年代的愛滋病人的善終之家，由歷史的繼承到文化的繼承，劇中有一句說話最教人一想三嘆：「如果不懂怎樣與過去對話，我們又怎能開拓未來？」
E.M.福斯特（E.M. Forster）的《霍華德莊園》Howards End可以怎樣搬上舞台（還要是GAY版）？
《繼承》The Inheritance的導演史蒂芬．戴爾卓（Stephen Daldry）的處理是，給它一個「平（空）」台」，七個半小時，任何道具，戲服，角色轉換，說來便來，說去便去。編劇馬修．羅培茲（Mattew Lopez）用了E.M.福斯特的願景作為整部戲的開篇——將來的英國小說家，可以不受時代局限或自我審查的創作。
寫你們自己的故事
「他們應該是圍著一張桌子地寫，各自的寫，又相互交流……」在他有生之年看不到的景象，舞台上卻活靈活現。十個和他有著共同處的年輕人，圍繞一張桌子，在討論如何創作，寫什麼故事。負責引導他們的老師，正是《霍華德莊園》的作者E.M.福斯特：「寫你們自己的故事。」
於是，他從小說走出來現身說法，逐步引導這小組的年輕人用自己的身分，身處這個時代的經歷，一步步寫出他們的《霍華德莊園》。
由一百年前的英倫轉化成今日的紐約，由封建社會轉化成消費時代，由Bloomsbury Group 轉化成 Gay Activism，由一間廢置莊園轉化成上世紀九○年代的愛滋病人的善終之家，由歷史的繼承到文化的繼承，劇中有一句說話最教人一想三嘆：「如果不懂怎樣與過去對話，我們又怎能開拓未來？」
《繼承》於我比《美國天使》Angels in America有趣，正是在於，有了近卅年時間的變化，整個後愛滋世代的男同性戀者（因劇中角色沒有L和T，就算有過異性戀婚姻的Henry Wilcox，也是以G的身分出現），對於作為社會一分子（小眾）在「如何才能創造幸福」的命題上，已經不再只把自己放在受害人的位置上思考（縱然從歷史角度，《美國天使》的意義之一在於它的「一網打盡」）。
但新世代男同不等於問題少了，卻是更多矛盾不再只存在於對外的抗爭。
「幸福」在劇中之所以是情感上的，也是政治上的，正因為它既是個人的，也是社群的。
「繼承」的多層次解讀
《繼承》巧妙地借一間town house的繼承權伸延出來的情感風波（來自原著《霍華德莊園》），發展成對「繼承」的多層次解讀：
權益上：當新世代的成長文化趨向愈來愈自我中心，愈來愈自我消費，「社群」作為身分認同的意識是不是也將面臨瓦解？個人的小確幸，是不是一定取代以往的共赴時艱？劇中三代男同性戀者面對不同的過去，經歷不同的現在，「繼承」，可以怎樣發揮把一代人的珍貴傳給下一代？相對於愈來愈多人相信，網際網路是無所不「知」的前輩，反而一個經歷再多的人，也只能對年輕一代說，「對不起，我無法告訴你你將會遇上怎樣的結局，你還是要走這一遭才會有答案。唯一能夠治療傷痛的，就是往前走。」這些空口講的白話，價值何在？而在必須往前走的一代的後面，如何才能維持一種如同家庭的支持，叫社群，the community？
情感上：不是每個原生家庭都能給予每個人所需要的支持，尤其當這個人並沒「繼承」這個家庭的社會屬性。這時候，他可以往哪裡「繼承」愛的信念、能力，以至可以給自己，給別人創造幸福？如果不能，是不是代表，他就只能繼承冷漠、犬儒、恨意？他就只能繼承社會信奉的，唯有外表、金錢等權力才能改變環境，所以，最有價值故必須爭奪的「繼承（權）」就是這些？所以，「幸福」永遠是資源之戰，而非創造與分享？
一部Gay版的《霍華德莊園》，來自一位年輕美國編劇所扛上的責任，叫「繼往開來」。
文字｜林奕華 戲劇創作始於1982年，除了舞台，也在其他領域追求啟發與被啟發
