幻覺，即是把想像看成了實體。例如，只為展示某一部分而呈現的「自己」，會被誤以為那就是「我」的觀點和感受。最常見者，是經過修圖的照片看多了，便把它植入腦海中，覺得真人看上去就是一樣。Selfie（自拍）大受推崇，或手機必須擁有鏡頭，是切合這時代需求的例證之一：我們不相信鏡子的那人是自己，我們選擇了把鏡頭當作鏡子，由於它才是可以由自己來決定「我」將怎樣被看見的「眼睛」。
自我感覺良好，是這個時代的普世追求。
自我，本來是不斷在衍生變化的個人發展。有心理學說把怎樣看自己劃分成從：一、本能需要；二、外界認同；三、自我要求的三種層次。第一種的滿足感最容易得到，因為出發點就是具體的，物質的，沒有就是沒有，有了就是有了。雖然，有與沒有的差別，還是不能全靠自己，像嬰兒餓了只能以號啕大哭發出訊號，但沒有人會不把照顧小生命視為應當的責任。
到了第二層時，得與失便沒有那麼簡單。如果說，在第一層時，鏡子讓初生的我知道世上原來有另一個「我」，第二層便是從這種最基本的意識，進化成更深層的內心需求，那就是，我想成為怎樣被看見的一個人。這跟餓了就要吃，睏了就要睡很不同的是，為了成為希望被他人所看見的「我」，我們可以連餓也不吃——減肥；睏了也不睡——po臉書的文章。而在「減肥」和「po文」以及更多不同種類可是殊途同歸的行為背後，莫不是相同的原因：自我感覺良好。
把鏡頭當作鏡子
也就是說，我們已經習以為常以別人的角度來營造那個有著「被羨慕、被喜愛、被崇拜」的自己。當中的「被」，儘管就是被動，但礙於「羨慕」、「喜愛」、「崇拜」都是因受到過度嚮往而膨脹，錯覺導致幻覺之下，被動便成了「主動」，恍惚那個被建構出來的人，真的就是「我」。
幻覺，即是把想像看成了實體。例如，只為展示某一部分而呈現的「自己」，會被誤以為那就是「我」的觀點和感受。最常見者，是經過修圖的照片看多了，便把它植入腦海中，覺得真人看上去就是一樣。Selfie（自拍）大受推崇，或手機必須擁有鏡頭，是切合這時代需求的例證之一：我們不相信鏡子的那人是自己，我們選擇了把鏡頭當作鏡子，由於它才是可以由自己來決定「我」將怎樣被看見的「眼睛」。
角度的高低，光線的角度，全都可以在調校之下使一個人在看見自己時覺得滿意。有趣的是，這雙通過別人眼睛來看的自己，如果跟現實中的「我」落差太大了，直接受到衝擊的還是其他人。就如一個人整形之後在鏡中看見的自己，和別人所看見的他，可以是完全迥異的兩副臉容。他或她再滿意，也難以保證別人背著會問：為什麼把自己搞成這樣了？
答案也是那行字：自我感覺良好，太重要。
我沒有不了解的自己？
難道要達致各方面都感覺良好是如此艱難，大家才會把時間全放在自導自演之上？Selfie僅屬例子之一。更多的示範，在於任何時候任何種類的表達方式。譬如，藝術創作。
最近看到一部舞台作品，主軸是肢體表演，輔以語言表達，主題是人生中不能逃避的痛苦，是肉體的，也是精神的。理論上這樣的演出之所以具有意義，應是創作者對平凡的事物，或生活中被忽略的議題有著個人化的體會與感受，才會把它們呈現在觀者眼前。過程涉及兩種目光，一是創作人想讓觀看者看見而借給他們屬於自己的眼睛，但光靠創作者的眼睛看出去觀看者的視角也必然有限，是以，創作人的視角也要提供自我反射，觀看者才能從別人的所見，達到自我的看見。只是被看見的自我，不保證感覺一定良好。
上述提及的舞台作品，卻是把自我感覺良好建立在目睹他人的痛苦之上。它以奇觀作為手段，讓苦難變成他者的感受，結束時滿堂喝彩，是一種爽透了的集體認同。認同什麼？就是創作人把觀者放了在再一次被肯定的位置：我沒有不知道的，不明白的，和不了解的自己。
文字｜林奕華 戲劇創作始於1982年，除了舞台，也在其他領域追求啟發與被啟發
