PAR 表演艺术杂志

从一八九五到一九九五年这一百年的时间，台湾在政治上刚好平分为二个时期：日据时代（1895-1945）与民国时代。由这个时间座标来审视台湾原住民的音乐，自然有其特殊的历史性意义，随著政治、社会及生活方式的改变，文化的许多层面随之变化，但是对音乐而言，我们可以找出许多例子来说明它并不是那么容易随时代而变化的；或者是说，它自有一套不太为人所知的变化道理，如中国音乐中的古琴。对于一般以功能论来看待文化的观点而言，似乎很难对一些为什么文化系统已经起了巨大的变化，但某些族群仍然可以强韧地维持自己文化的现象，找出合理的解释。许多新的知识理念，不断的从各个层面与角度，来试图为文化的复杂性提出呼吁及解释，例如：符号学、诠释学，以及转换生成语法等现代语言学方面的发展。面对这个世纪以来整个人类社会的重大变迁，以及政府五十年来的经营过程，台湾的原住民在音乐文化上，呈现了何种风貌？而我们又应该从什么角度来看待这种文化现象呢？以下让我们试著来做一种知识论上的反省与观察。

在历史的进程中来思考其中各个层次的文化现象，一般的看法是假设其中都有一个发展的轨迹及可寻的脉络，或者是其中现象与现象之间都存在著某些因果关系。但是对于人类的认知而言，所谓的事实或现象，必须是符合他认知系统的事实或现象它才有意义；因此，每一个时代、社会、政治体系，以至于个人，都有一套自己的方式来选择及定位他们心目中的真实。真实的世界并不是不存在，但是人们却是以他有限的认知与既有的惯性来掌握外在的世界。而且，人们也往往以虚构的世界来取代真实的世界，并以它为基础来设计未来发展的蓝图。

原住民音乐有其独特传承

讨论台湾原住民五十年来的发展，有一个重要的前提，那就是：用什么角度来看待这个问题？用原住民的观点？还是用汉族的观点？因为角度的不同，将会形成很大的差距。对于这个课题，笔者自己的定位是：以兼顾二者的方式，来探讨其间可能存在的一些现象上、事实上以及观念上的问题。这项工作不一定能做的很好，但是笔者愿意提出一种不同的做法给大家参考。

就一般常常可以听到有关原住民音乐的言论，几乎都有以下几方面的看法：1.许多年轻一代的大多不会自己的传统歌谣，显示文化的消失与没落。2.教会的进入，使得族人放弃既有的传统，而致使文化解体。3.表演化、观光化的演出形态，影响部落既有的文化生态。4.教育系统中，缺乏有关的教材，使得文化传承不力而中坠。5.生活方式的改变，使得传统音乐失去它可以生存的空间。这些观点当然是经由笔者个人观察并归纳、统计之后而得出的一个结果，且是比较族外人的观点。当然，这也是一种事实，某一种角度的事实。

但是就个人十五年来的实地田野经验而言，在有关的调查与硏究当中可以发现，持续与稳定在进行的音乐现象，在原住民社会中的确比比皆是；如阿美族的丰年祭、赛夏族的矮灵祭、邹族的Mayasvi、排湾族的五年祭、卑南族的年祭，甚至噶玛兰族的治病仪式等等，都完整而有系统的保存了大量的音乐与舞蹈内容。而且根据有关的调查资料显示，可以确定这五十年来，台湾原住民的音乐，基本上是稳定而持续的，例如：在一九二〇年及一九三〇年左右，日本语言学者北里兰、浅井惠伦的蜡管录音，和音乐学者黑泽隆朝在一九四三年的录音，都可以显示其中所录的音乐和现存的音乐，基本上是没有两样的，这除了严谨的学术分析可以确认外，部落许多长老甚至年轻人，也都可以即刻判别甚至一起跟著歌唱，而且其中许多笔者也可以随口唱出而确知其使用情形的。

持续、稳定发展的原住民音乐

前年由台北县政府主办的「台湾原住民文化艺术节」系列活动当中，有一场座谈是介绍一支二〇年代的十六厘米纪录片，这是一位朋友无意中捡来的，其中主要内容是有关原住民歌舞祭仪及生活环境的纪录，包括阿美族和泰雅族，是默片，且无法确认是谁拍的。这部片子可能是最早的一部有关台湾原住民的纪录片，因此主办单位相当的重视，但是片子拿来之后，对于其中的内容该如何说明，就成了一个棘手的问题，尤其是其中阿美族大型的祭仪歌舞的部分更觉得困难，是在什么地方举行的？那个部落？什么样的场合或祭仪？歌舞内容为何？他们请教了一些有关的学者专家，都不得其门而入，大家普遍的看法是「已经消失或失传了」，使得主办单位一筹莫展。

制作「九族之夜」演出活动，负责承办的陈琼姬小姐和笔者谈起这件事，并约了时间再仔细看一遍。看完之后，笔者非常确定的指出：第一、这是北部阿美族的歌舞。第二、这一定是nataolan（荳兰）、popo（薄薄）、lidao（里漏）这三大社其中之一。第三，这个大型的歌舞场面应该是malalikit（北部阿美族的丰年祭），但是其中可能有人为的安排。阿美族的祭仪歌舞是笔者硏究的主要范畴之一，因此对于影片中的歌舞，纵使没有声音，只有舞蹈的步伐及肢体动作，笔者也非常淸楚是那一首歌，因为到目前为止，这些歌舞还是非常兴盛的留在部落中。为了确定，于是和主办单位特地安排族人在座谈当天到会场，一同观赏这最早期的原住民纪录片。放映当天，sla忽然尖叫道：「啊！那是我妈妈！」，虽然隔了几十年，但是她还是那么淸晰的记著母亲年轻时的容貌！而现任头目ci koa和几个长老则在看到了以前的大头目ci pakoai之后，就开始在下面高谈阔论起来。看完影片之后，主办单位还安排了族人和参与的观众大家一起歌舞，感受一下影片中和现实之间的五十年差距。会后我们和族人一起去吃宵夜，大家还兴致勃勃的一边唱歌一边谈著这件事。

关照原住民音乐的视角

在前面所列举的这些问题与例子，可以看到不同的立场与视角，其所观察的结果可能也有所出入，但是如果能呈现二种不同的相对观点，则对于一个问题可能可以多一点周详的考虑。以下就以前面所提的问题做为一个基础，从另一个角度讨论：

许多年轻一代的大多不会自己的传统歌谣，显示文化的消失与没落。

这个观点其实隐含了一些危机，因为这是一种没有了解原来文化生态的主观看法，如果以这种观点为基础来实施教育或政治上的强制性做法，那对原住民的音乐文化生态可能就会造成负面的影响。因为在原住民传统文化中，音乐的表现有其一定的规则，它不像现代社会的艺术性或消费性音乐，任何人都可以参与表现。例如：有些歌曲未成年的年轻人是没有资格唱的，因为音乐与一个人的社会地位有关，这些仪式性的本质以及所具有的规则化作用，在人类社会中是非常重要的一种平衡与稳定的力量，即使在瓦解仪式最严重的现代化都市社会中，人们也似乎不断的以其他的方式来重构这种仪式性活动，例如：音乐会、演唱会、运动会、艺术季等等。其次是原住民的音乐许多是群体性音乐，一个人是无法独唱的，那是一种生活当中人与人之间的对应，没有合适的场合，没有特定的一些人，为什么要歌唱？此外，由于原住民音乐有许多多音性唱法，除了需要有一些默契而接近的亲友共同参与之外，这些歌曲也同时需要具备高超的技巧，以及长期的浸淫才可能呈现出它特有的风格。因此，年轻一代的不懂得传统的歌曲并不足以显现出文化的没落，但是如果文化的传承系统与规则出了问题，那这个文化就可能真的会因此而瓦解、没落。

教会的进入，使得族人放弃既有的传统，而致使文化的解体。

教会的开始大量进入部落，的确是这半个世纪以来的事情，这种变迁是非常复杂的一种文化现象，它的影响也极其深远，而且不同的族群发展的情况也有所不同。在这之中，传统的祭典仪式受到外来宗教的影响或抵制，因而势弱或终止的情形比比皆是，使得祭仪当中的音乐舞蹈等相关文化面相也随之被弃置。但是随著自主性的提升，以及族群与文化意识的兴起，原住民教会系统（例如：玉山神学院）在「本色化」、「本土化」方面的努力，也呈现出传统文化与外来元素综合的一种所谓「综摄」（syncretism）现象。我们看到除了西洋圣诗之外，许多部落教会的圣歌是以自己传统的曲调来歌唱，新创作的曲子也以自己固有的音乐要素来做为基础，这是一个还在变化生成的时期，文明的挑战还在持续，其中的变数还未可知，虽然宗教意识很难相容于自觉意识，但是文化的适应及因应之道也在进展之中。

表演化、观光化的演出形态，影响部落既有的文化生态。

这个假设是把传统的表现与现代的演出做了一个截然的区隔，认为部落歌舞的传统是与现代剧场或演出是不相容的。但是在这之中也有一些事实来说明其中的可能互通之处，例如：北部阿美族的misalokiao，撒基拉雅（sakidaya）族群的misalakiao，南部阿美族的malakacao以及卑南族的malikasao，这些其实在他们原来的文化系统当中，都是一些具有表演性的歌舞。其次是他们对于表演的概念是什么？以及他们怎么看待表演？这也是决定表演是否会对传统形成改变性影响的重要因素。在笔者制作国家剧院「台湾原住民族乐舞系列」的演出当中，根据实际的经验，发现一个文化有其内在的一些看法及因应之道，但是这也和参与份子、执行人员、歌舞性质、表现方式、活动设计、安排及主旨、精神等实际的作法与理念的沟通等变数有关。每次演出笔者都会问参与的几个部落主要的长老们一个问题：「在舞台上演出有关祭仪的歌舞，是否会对真正的祭仪本身有不好的影响？」他们回答是：「我们很淸楚什么是祭仪什么是表演。」这个回答给笔者非常大的启发，因为是我们不淸楚祭仪与演出之间的关系，所以才会认为演出会影响祭仪。这也就是说，如果把仪式当作是好像语言一般的符号，便可以分别出使用不同语言的不同之处；仪式亦然，因为语言与仪式都有一套内在的系统。

教育系统中，缺乏有关的教材，使得文化传承不力而中坠。

对于这个假设，基本的前提是文化传承与教育内容有关，当然这里所指的教育是针对现代的一套教育体系，但如果我们做一个反问：那么在原住民还没有接触现代教育制度之前，难道他们就没有文化吗？当然这个反问同时也对现代的整个教育观念及体制提出了质疑。现代的教育对于知识建立了一套传递的方法，但是对于文化的风格及其他的特质方面，可能就无法兼顾了。在政治意识主导的趋势下，教材设计、教材内容、教育方针等软体及硬体方面，有多大的可能性会考虑到少数族群的发展？而纵使是加入有关的教材，那么又要由谁来教？在什么地方教？怎么教？教育并不只是教材的问题，整个系统（包括学校、家庭与社会）没有配合，再多再好的教材也枉然。

生活方式的改变，使得传统音乐失去它可以生存的空间。

这个观念是假设音乐与环境之间有一种共生、互生的现象，如果这个依存关系失去了，那音乐就可能消失。但是整体来说，这只可以说是其中的一个可能现象，它也有续存及转化留存的可能，例如：西方的艺术音乐，早期许多是宫廷或是教会中的音乐，但是它们都转化到艺术的层面留存下来，而古琴艺术更是至少在唐代以后就一直稳定的传承下来。显现了音乐形式与内容不因生活改变而流失或中断的可能。

因此，对于台湾原住民音乐这五十年来的发展，一般观念上认为存在的问题，如果换一个角度来看，那可能就不是问题，或者说，那可能是观念本身的问题而不是现象的问题。例如：那支六、七十年前的纪录片，其中的祭仪及歌舞并没有绝迹，而是一般人并不知道它存在什么地方。而且，除了角度的问题之外，还有一个核心的问题，那就是：我们如何看待音乐？这也就是关于音乐的认知问题。

重新厘淸本质，检视才具意义

有关历史性的描述方式，总给人一种刻板的印象，认为所谓的历史，基本上都是一些重要事件的串连与延续，而且每一个不同领域在时间轴当中所认为重要的事件都不同，有的是政治、有的是建筑、有的是音乐，其中有的相关，有的则具独立一套的规则。对于这种「历时性」的硏究，近代语言学大家索緖尔（Ferdinand de Saussur-e）有过一些重要的讨论，他坚持把「历时」与「共时」区别开来，并且强调共时性硏究的重要，同时指出，历史的或历时的事实与分析语言系统无关。虽然布拉格学派的语言学家，和转换语法生成学派的学者，对这一个学说有不同的看法，他们认为语音变化产生于语言系统本身，语言变化是语言系统的功能，但是，无疑的这都提供了音乐在系统硏究及分析上的重要参考。

原住民音乐在这五十年来的发展，与政治、经济、社会、宗教等各个文化面相，是否有所关连及相互之间的影响？对于这个问题，如果是以音乐的本质为基础来考量，则我们可以说五十年来没有任何系统上的改变，也就是说，音乐的表现与结构体系，依然是以其固有的一套原则与语法来运作及呈现，这套系统有它自己内在的变化规则，就好比语言一般，除非禁止使用这语言，或是什么场合不使用这语言，但只要使用它，它一定是依然照自己的系统方式来操作的，例如：以那些基本音为单位？这些音的特性为何？之间节奏关系为何？如何进行？如何构成一个段落或句子？其中有怎么样的变形可能？种种这些组成的方式，构成了一个互动而严密的关系系统。例如：布农族的合音当中，以四音为基本单位、结构、运作及组成的系统；阿美族丰年祭歌舞，领唱与答唱之间的内在分类原则及表现方式等等。这个系统是一套思维与表达的方式与能力，它可以在意义上有非常多的象征与改变，但是形式与结构有其一定的原则。或许族群之中有人借用或创作出其他音乐类型，但是它一定可以被区别出来与既有的系统不同。从这个角度来说，任何我们所看到的历时上变化，其实都可能与音乐本体无关，因为它与音乐本身的内在系统无关。

在对台湾原住民音乐内在的组成、结构及运作系统没有充分的了解之前，任何谈论所谓的变迁与发展，都可能只是不同立场的一种考虑与观点，其中许多看起来似乎具有历时性意义的现象，其实往往是与本质无关的。

 

文字｜明立国  民族音乐学者