从古希腊哲学家柏拉图时发展的「身心二元论」，让肉体被视为「低级的、沉重的、罪恶的」存在，长期受到宗教与神学的压制，直到近代，身体才被肯定为人类认知的主体，成为了人最真实的存在证明。身体这座迷宫，在当代已经迅速召唤了各路专家、各式学科、各种议题集结，从艺术、美学，到哲学、社会学……扮演著论述中的重要角色。
我的身体就是我的潜意识。
我们的身体就是我们共通的潜意识。
我们的诗。
──陈克华
医生诗人陈克华在其诗集《身体诗》中，以身体各处部位为题，一共廿七首诗的书写，层层叠影、恍然之间，身体被结结实实展现其诗意的存在。于是，开头这首短诗，我们或许可以这么解读：身体，是尚未被完全挖掘的存在（潜意识），而集体的身体产生了共同的文化（共通的潜意识），而这些身体（群体）的存在，就构成了我们的世界（诗）。但首诗（或这本诗集）也同时提醒了，既然每一个人都有自己的身体，而这具细微而复杂的肉身，今日为何变得如此陌生？需要诗人带著医生的显微镜镜头逼近、描写。另外，这本诗集还配合了卅二帧精美影像诗卡，以「不装订」的手工时髦设计感出版，此时似乎也意味著，身体，成为当代人们的一座极欲探索之时髦迷宫。
没有「体验」，符号就没有意义
身体这座迷宫，在当代已经迅速召唤了各路专家、各式学科、各种议题集结，从艺术、美学，到哲学、社会学……琳瑯满目的延伸名词，也从性别差异、欲望生产、阶级区分、种族冲突、身分认同、殖民统治、主权纷争、社会秩序、医疗疾病，直到运动休闲、消费品味等等，「身体」均扮演著论述中的重要角色。而撇开这些专业的知识探索，就算回到日常生活中，我们的经验、感官、认知、动作、习惯、沟通、互动，也要透过身体，才能得以具体呈现。于是我们要问的是，身体到底是如何从物质性的存活（living），连结至抽象性的存有于世（being in the world）？
法国知觉现象学大师梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）说：「我所知道的……是根据我对世界的看法或体验才被我了解的，如果没有体验，科学符号就无任何意义。」这句话将身体之经验（体验）摆在知觉的首要位置，意思是说：没有体验，符号就没有意义。
但是之前笛卡儿（René Descartes）不是才提出了那句耳熟能详的经典名言：「我思故我在」——我思考之时、当思想成形之时，我才存在……等等，那身体呢？的确，在进入廿世纪之前，这种将意识与身体对立起来的「身心二元论」，是人们思想的主流，这想法更早可以追溯至古希腊哲学家柏拉图，在他与老师苏格拉底的对话录《斐多篇》中说：「带著肉体去探索任何事物，灵魂显然要上当的。」「我们要接近知识只有一个办法，我们除非万不得已，得尽量不要和肉体交往，不沾肉体的情欲，保持自身的纯洁。」在此，肉身是低级的、沉重的、罪恶的，它会产生各种烦恼、疾病、恐惧，不断打扰纯洁灵魂的思考，同时引发争夺、利益、金钱等各种贪欲的念头，也来自身体，身体是暂时的、有局限性的，唯有灵魂才能不朽及永存。
从此，灵魂与身体的对立关系，在漫长的历史过程中，以各种改写形式得以流传及转喻，譬如：世俗人与僧侣、地上和天国、国家和教会……简单地说，在中世纪，身体主要遭到伦理道德的压制，而在宗教改革之后，身体主要受到知识的诘难。直到经过文艺复兴和宗教改革，英国哲学家、作家培根（Francis Bacon）才以「知识的力量」击退了宗教和神学，打开了另一种发现自然的奥秘，现在，通往知识之路的，可不是灵魂，而是意识、心灵和推算的内心世界。
身体是人最真实的存在证明
在「人是理性动物」的哲学假设中，将人看成是智慧的存在（柏拉图）、信仰的存在（基督教）、或者理性的存在（启蒙运动），但德国哲学家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）拒绝了抽象的形而上学，首先将动物性（非理性）纳入人的存在，于是身体成为了人最真实的存在证明，他在《查拉图斯特拉如是说》写道：「我是完完全全的身体，此外一无所有，灵魂只不过是身体上的某物之称呼……兄弟啊，你的一点小理智所谓『心灵』者，也是你身体的一种工具，你的大理智中的一个小工具，一个玩具。」在尼采对于人的定义中，人首先是一个身体和动物性存在，身体就是权力意志。
布罗戴尔（Jean Blondel）也将尼采所称的身体喻为一个「政治组织」，奠基在不稳定和多元意义的权力关系中，是众多「力」的结合。而在法国哲学家德勒兹（Gilles Deleuze）这里，身体和力是一体的，它不是力的表现形式、场所、媒介或战场，而就是力本身，「界定身体的，正是这种支配力和被支配力之间的关系，每一种力的关系都构成一个身体——无论是化学的、生物的、社会的还是政治的身体。」显然，这样的身体就像摄影师张照堂《新竹五指山》（1962）照片中，那具没有头颅的身体，不再受意识（大脑）的被动支配，身体可以完全自我作主，表现其多层次独立面貌，并跳出了漫长的二元（身／心）叙事传统。
身体的独立让身体本身成为被挖掘的对象，罗兰．巴特（Roland Barthes）从阅读的角度将身体提高到一个重要的位置，他提出，文本字里行间埋藏的不是「意义」，而是「快感」（《文本的欢愉》），阅读不再是人与人之间的「精神」交流，而是身体和身体之间的感官游戏。巴塔耶（Georges Bataille）更分析了溢出理性与意识的「色情」，以身体的自然冲动，与世俗世界的危险冲突为例，回头证明理性是如何排斥掉人的动物性。而傅柯（Michel Foucault）则从身体在生活世界中的知觉感官，转变为挖掘被规范化的身体考察，重新描述了身体与所处社会的紧密关系（「身体政治」）。
每个人都有身体，每个人都能舞蹈？！
所以，身体的历史观念演进，是否能成为表演艺术（特别是舞蹈）中，表演者之身体的创作思考？特别是当生活中，身体议题不断被挖掘、快速繁衍之时，性别、肤色、美容、瘦身、复制、病痛、遗传、体育、表演等等新议题蜂拥而至的时代中，我们又该如何在舞台上处理身体呢？
至少在舞蹈这个领域而言，传统的形式、技法与美学是不足以面对这股身体潮流的。譬如，为了因应新的身体议题，八○年代的舞蹈大师碧娜．鲍许，开始喊出了「我在乎的是人为何而动，而不是如何动」，这句话将舞蹈的旧有形式暂时放在一旁，返回舞者活生生的现实身体（与情感动机），同时自由地向其他领域跨界。而在法国九○年代中期兴起的「非舞蹈」（Non-danse）运动中，舞蹈终结了技巧的主导，导入「身体与思考」的主轴，将舞蹈与更广阔的身体处境（历史的、社会的、哲学的、科技的……）结合，于是舞蹈与社会形成了更紧密的连结。
如果舞蹈能放在「身体」的观念中思考，而每个人都有身体，那么舞蹈这个领域，就是人人（专业舞者、非专业舞者）可参与的艺术活动了。但是，在进入舞蹈之前，我们是否有机会认识我们自己的身体呢？以上理论谈完了，接下来，就不妨开始替自己的身体，好好上几堂课吧！
