由印度剧作家马祖德所写的Pah-La一剧，因内容与二○○八年在拉萨发生的镇压与暴动相关，北京曾警告伦敦皇家宫廷剧院，威胁不可制作相关演出。但历经波折后，此剧终于在四月初首演。“Pah-La” 在藏语中是「父亲」之意，而剧中故事主角是一位意志坚强的年轻女子，剧作家透过描写德莎尔的革命式举动，对权威与暴力的形式、对父权亦对生死，提出哲学式的疑问，也似乎透过剧中的父女困境，镜射中国与西藏的关系。
“Pah-La” 在藏语中是「父亲」的意思。而这出名为Pah-La、在伦敦皇家宫廷剧院（Royal Court Theatre）上演的作品，故事围绕一名意志坚强的年轻女子——德莎尔（Deshar），她离开强势的父亲到西藏东部偏远地区皈依藏传佛教，然而，当邓姓中国军事指挥官进入德莎尔皈依的这间佛学院，发起「再教育」计划，并威胁教徒，若不服从命令，此地将被摧毁并改建医院时，印度剧作家马祖德（Abhishek Majumdar）透过描写德莎尔的革命式举动，对权威与暴力的形式、对父权亦对生死，提出哲学式的疑问。
一度被中国威胁禁止制作
原订于去年制作的 Pah-La，因内容与二○○八年在拉萨发生的镇压与暴动相关，北京曾警告皇家宫廷剧院，如果执意制作此戏，将会影响剧院未来在中国的作品合作企画。因此皇家宫廷剧院便一度将 Pah-La 搁置，也引发争议。所幸马祖德最终还是赢得言论自由与制作机会，剧院亦向西藏社群致歉，当作品终在上月底於伦敦首演时，马祖德也表达赞许：「皇家宫廷剧院的领导阶层愿意面对这些超过他们所能承受的重大问题，并愿意对这些问题采取行动。」
马祖德在完成《喀什米尔三部曲》（Kashmir Trilogy，包括Rizwan、The Djinns of Eidgah 和 Gasha）后不久，便有了撰写 Pah-La 的想法。他表示：「我在喀什米尔目睹很多暴力事件，很多男孩因持枪而丧生。一把枪换一个人。这让我开始思考：如果这就是革命，那革命之后会剩下什么？」这使他开始探索 Pah-La 的核心，「在上个世纪，我们有很多非暴力革命的例子，从甘地、马丁路德．金到曼德拉，若他们是『非暴力革命』的典范，为什么这样的模式在一九七○年代过后就消失了？」他认为，西藏是这种非暴力革命的最后一种典范，对他来说，西藏人与藏传佛教在权威压迫下仍站在良知的最前线，而这样的勇气是世人皆需要的。
德莎尔很年轻，血气方刚，对权威不轻易屈服，也常与中国共产党员产生冲突。在上半场结束前，教导德莎尔的仁波切在修道院将毁、自己也将被中国指挥官带走前，他告诉德莎尔：若使用暴力，将会失去一切；仁波切同时教她关于「火」的最后一课：「万物皆在燃烧，因此世界持续改变。因为我们心中的火也在燃烧，我们看到相同的事物也会有不同的看法。要有耐心，让智识之火持续燃烧，让愤怒之火将它自己燃尽。」因此，在共产党将修道院彻底摧毁后，德莎尔听从师父教诲，虽然愤怒却没有对他人使用暴力；面对自己从心而生的愤怒，她则选择自焚。
自焚行动连结主权与父权的提问
马祖德不知道真实事件中，那位曾如德莎尔那般自焚的女子下落，但他笔下的德莎尔自焚重伤后，被共产党抓进拉萨的监牢，逼供其自焚行为是否为逃亡的达赖喇嘛所指示。这起自焚事件也带起了西藏二○○八年一连串的暴动，德莎尔的父亲被抓进同个牢狱，而一开始摧毁修道院的邓姓指挥官，也因暴动而失去女儿。由仁波切一段极具哲学意味的训诫，引发下半场关于父女之间——甚至是父权——的辩论。马祖德从“Motherland”（祖国）出发，同时也提问，为什么掌控人民、传播思想、训诫等这些以 Motherland为名发号施令的人都是“Father”（父亲），而自焚的是女儿、因暴动而消失的也是女儿。或许，马祖德也透过这样的父女困境，镜射中国与西藏的关系。
此外，在马祖德的作品中还有很多慧黠又尖锐的提问，全戏不仅情绪饱满，那些刺激人们思考的种种问题，也以紧凑的节奏不断抛向观众。导演黛比．汉娜（Debbie Hannan）在皇家宫廷剧院楼上的小型剧场里创造了一个完整的世界，戏中的肢体编排与场景的流动设计，更将无法言说的意象强烈刻印在观众心中。马祖德的企图心很强，剧中提问或许过于复杂，但他对探究这些议题的热情与决心，在 Pah-La 里也像那把火一般，持续且猛烈地燃烧著。
