皮歇．克朗淳的重新制造，在既有传统文化的符号里，重新争取到话语权后，不愠不火地将所要反抗、述说的内容爆发出来，作为对王权绝对正确性的反抗，让舞蹈作品本身除了艺术层面的突破，更与泰国当今政治局势产生对话关系。为什么需要在此刻拆解泰国传统舞蹈作品？在此也有了清晰的回答。这也是少见在艺术与现实两种层面上，同时与当代现状有深刻嵌合与呼应关系的作品。
皮歇．克朗淳舞团《No.60》
8/9 台北 水源剧场
在脉络性地接收了一个身体系统之后，要如何将其拆解、重组，对表演者而言，是项繁复的考验。两个步骤里，拆解是相对容易的，而其中又可以延伸出两道关键道子题：如何拆解？为何拆解？若能将这两个问题细腻处理，则本身就是朝向有意义、系统性重组成果靠拢的过程。
透过动作破解，制造身体的逃逸路线
皮歇．克朗淳（Pichet Klunchun）过去廿年所学习的泰国传统舞蹈箜舞（Khon），在其文化脉络里，「被用来强调王权与天界的结合，建构泰国王朝为罗摩转世的神圣性；也因此，箜舞与皇权政治紧密扣阖，成为泰国文化中重要而不能改变的传统。」（注）面对这样的素材，克朗淳首先引入了当代理性的思维模式，以数学、几何的逻辑，对其进行系统性的拆解。如此一来，原先在泰国文化传统中根深柢固，并与王权神圣性紧密捆绑的表现形式，被抛入了真空场域，创作者借此在其中重新夺取话语权，制造出了一条属于身体的逃逸路线。
其中值得注意的是，这是两种系统碰撞所造成的结果。将传统艺术文化的动作破解，与试图「重新制造」的行为本身，在戏曲或其他传统艺术领域的创新也已屡见不鲜，其中成败，不在本文述及范围。不过，倒是有另一个例子，可立即与《No.60》互相参照，说明挑战传统、创造新意的过程可以参考的路径。在世纪当代舞团于二○二○年六月首演于华山乌梅剧院的《荒冢的繁花》中，结合探戈与京剧两种截然不同的艺术语言，破解出以肢体表述爱情关系的全新形式。这也是另一例，将两种庞大、具有深远文化背景之系统直接碰撞，因而得出全新结果的案例。将两个例子并置，可以清楚看出，让不同系统产生关系，无论是彼此挑战、融合、质疑、破解，很可能都会因此制造出新颖的艺术语言。
同样逻辑在哲学场域里，傅柯（Michel Foucault）同样有可以参照的文字。他在《外边思维》中指出，因为想要突破边界而不断冲撞边界的结果，很可能最后只重新强调了边界的存在；真正的突破，在于如何使截然不同的秩序重新降临。而不同艺术语言的系统，之于另一种系统，正是全新秩序的存在。克朗淳的重新制造，其巧妙之处在于科学、理性、数学、逻辑的现代思考模式，被带入泰国的传统舞蹈文化，但由于科学作为一种被普世接受、习惯的思考逻辑，因此在看见拆解结果之余，少见将其强调为将另一种全新系统引入且碰撞的评述。然而无论从《荒冢的繁花》或《No.60》都可以看出，新的观看、叙事空间，都因此被冲刷出来。对于有志于进行类似实验的创作者而言，融合两出作品的经验，及以上论述，或许可以提供一种可能的思考路径，来从既有文化脉络中争取到空白的、话语的斡旋空间。这种思考模式并不会沦为公式，因为系统与系统的配对有无数可能，而逃逸路线所指出的方向，亦不会受任何限制。
重新争取话语权，与当今政治局势对话
皮歇．克朗淳的重新制造，在既有传统文化的符号里，重新争取到话语权后，不愠不火地将所要反抗、述说的内容爆发出来，作为对王权绝对正确性的反抗，让舞蹈作品本身除了艺术层面的突破，更与泰国当今政治局势产生对话关系。为什么需要在此刻拆解泰国传统舞蹈作品？在此也有了清晰的回答。这也是少见在艺术与现实两种层面上，同时与当代现状有深刻嵌合与呼应关系的作品。而其思路从方法上，其实展现的就是跨领域思维，就此角度而言，此作不仅为台湾表演艺术界带来一股新气象，更重新翻译了「跨领域」艺术内建的张力与可能性。
注：张懿文〈去除王室神圣性，隐喻当代政治〉，表演艺术评论台（https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=60509）
文字｜张敦智 剧评人
