PAR 表演艺术杂志

当观众脱鞋、存放随身物件、穿上黑袜，并在纸片上签名、握住一把米、饮下通宁水时，整个入口仪式（ritual）就已经运转起来，观众由「外界」切换至「仪式场域」内，其身体从观看者转为参与者。身体放下日常的厚重标识——鞋袜、包袋、身分象征——以极简行动（签名、握米、饮液）作为进场契机，从而提醒：今天你将被邀请进入叙事、身体与记忆的复合体。

米在台湾文化中积累了丰富的意义：农耕、喂养、饥饿、生产与生存。当观众握著米时，不仅是物质接触，也是时间与身体记忆的触动，作品以米为物质载体，在场域中铺陈出大量米堆，并让舞者从米堆中「浮现」。这提醒我们：记忆、生死、爱、失落、身体或灵魂之间的缠绕是物质感的，是握在手心中的细颗，是舞动中飞散的瞬间。

舞者从米堆中缓缓起身，动作似乎带有复苏或苏醒性质，当舞者转腿、将米泼撒至观众身上，米粒在观众与空间之间生成微小扰动：彼此瞬间改变观者与舞台之间的关系，米粒飞散成为介质，此刻，观者的身体被直接触及（米散落于观者处），使观众从「观看者」转为「被观看／被触及者」，从而打破传统剧场里单向关系。

当观众戴上 VR 头盔进入环景空间，肢体感知被推至另一层：空间尺度的转换使得身体感知的重心改变，作品中设计出舞者肉身与观众身躯之间的尺度变异：舞者或巨化、或观众微缩，从而产生身体的跛状感（body-displacement）。这种尺度游戏创造身体位置的怀疑：我在这里吗？我是观众、我是舞者、我是他／她、我是被观看的？VR 装置将观者从「外部观看」的状态中抽离，使其进入「观看与被观看」的共在关系。这样的肢体意象对于观众的身体记忆提出挑战：脚下的米堆、握在手上的米粒、身体实体在现场，与头上 VR 影像中巨大的女体、漂浮的碎屑、暗黑宇宙，两者叠置起来。

编舞家何晓玫以「她被贴上许多标签的女性」的角度出发，将地方传说中的林投姐转化为血肉化、身体化的女性存在。在此转化过程中，身体成为记忆载体、阈限体（threshold body）：既在生死之间，也在观看与被观看之中。

地方传说〈林投姐〉根植于台湾海边林投树的场景，带有台湾本土的记忆与民俗色彩，编舞将其转译为沉浸式 VR 体验，利用 8K 立体摄影、电影级特效化妆、身体捕捉技术等媒介。这种转译从「米」到「通宁水」，从现实走进虚拟，从台北的红楼剧场走向暗黑宇宙，这条动线自身即为殖民及解殖的隐喻：以全球科技语汇重新叙述地方记忆，以地方身体经验对抗科技的冷感。

然而，仪式系统虽丰富，但其预设机制也有可能产生门槛效应：观者需要投入相当心理准备、解除日常防备，才能进入体验的状态。对于习惯传统座位观看的观众而言，其移动、参与、戴装置的需求可能造成心理不适或分散注意力。此外，科技的加入虽强化沉浸感，但也容易使身体的即时感与仪式感被影像语汇吞噬：当观众戴上 VR 装置后，其实体身体与观看者身分之间的张力可能被弱化，进而回到「观看与被观看」的传统框架。

作品邀请观众以名字为仪式起点，然后吞下记忆的液体（通宁水）、握住米、步入暗黑的走道、进入圆形剧场、戴上 VR。仪式似乎在说：我们每天可能被迫忘掉自己、被社会遗忘、被经验压抑。

《林投姐，妳叫什么名字？》是在台湾当代表演艺术语境中值得深入关注的作品。它透过仪式化入口、物质化身体、科技与地景记忆交织，提出关于被遗忘者身体、被消失的名字、以及爱与失落的记忆叙述。同时亦提醒创作者及观众：技术与沉浸虽具力量，但身体质地、动作语汇、观者身体的即时感受仍需被细致维系。若能在沉浸与可读性之间找到平衡，此作品将更为完整，也更能在身体与记忆的交会处，让观者真正「听见」那句：妳叫什么名字？