與其把語言看成將世界割裂開來製造對立，這麼理所當然的批判，不如將語言的割裂看作是為了創造出對話可能性的情話空間，還比較可愛，也更有積極建設的可能性。這是「聖」的提醒，也是劇場這可愛又神聖的空間吸引我的地方。
聖，一開始是一隻大耳朵聽兩方不同的意見（上方左圖），後來這耳朵加了個人身（上方右圖），聆聽另一張嘴的想法。發明這字的人實在很有慧根，居然可以一下切入核心，以耳朵的聆聽作為「聖」的象徵。克里希納穆提（註）這位上師也常會以「聽」，作為他講演的主軸：
聆聽是不易達成的一門藝術…我們無法單純的聽，我們的思想、結論和偏見總是會造成阻隔…若想真的聆聽，我們必須安靜，沒有任何欲求，只是放鬆地知覺著一切…語言往往會造成困惑，它只是一種表面的溝通工具…你的聽覺必須維持在被動的警醒狀態，才能聽到成見之外的東西。大部分的人都在追求結果，達成目標，我們不斷在征服和克服問題，因此聽的能力不見了。只有真正的聆聽才能聽到話語中的詩意。
在背後運作的，始終是聽覺的形式
常不太想引用這些精神導師的話，除了厭惡市面上已經有太多修行的話語、人們和藝術品，也因為目標實在太遙遠了。不過，若將之視為一個反觀現在生活狀態，倒是一面不錯的鏡子。試想在這臉書、部落格、微博……眾聲喧嘩的網路社會，坐捷運時，每個人都低著頭看手機、四處可上網、人人都想發表意見的偽民主時代，「單純的聆聽」，真難！克里希納穆提甚至建議我們不帶任何成見，去聆聽蟲鳴鳥叫、公車的引擎聲、街道的喧鬧聲、嬰兒的哭聲……等所有身邊任何的聲音，只是聽。但實際走在路上會發現：大部分的耳朵都塞著耳機。因為，周遭的聲音已經被定義成「吵」、「雜」、「亂」、「煩」。
所以，這是一個充滿視覺、忽略聽覺的世紀嗎？但我總覺得在背後運作的，那陰森森的，始終是聽覺的形式：支撐好萊塢那些商業影片中沒有營養，但很爽的意義和視覺，是那看不到、摸不著，但震撼人心的音效、打動心弦的配樂和最重要的——音樂和節奏的結構；廣告要在卅秒的聽覺結構內，襯著撩人的視覺，催促、喚起你消費的渴望；影像「真實」記錄著紐約雙子星大樓崩塌的景象，搭配悲傷或是驚悚的音樂，旁白說明著恐怖分子的罪狀，聽覺在這事件上偷偷給予了情感投射和理解、認同的焦點。於是，我相信，因為，眼見為憑，有Fu，超級有。正因聽覺看不見、摸不著，所以更能幹些偷雞摸狗的事，而且聽覺不像視覺必須有焦點，聽覺可以多軌存在，混成一曲立體的教堂，給予撫慰你心靈的聖樂和慰藉。聽覺像是靈媒，喚起深層的慾望的幽魂；或是道士的鈴鐺，催促著一群失去生命力的殭屍，往同一個方向輕輕地跳躍、輕輕地前進。
語言的割裂，為創造對話可能性的空間
所以，這是聽覺在背後主宰視覺的世紀囉！不！這是一個以視覺強勢主導的世紀，讓人遺忘「聽覺是看得到、眼睛是聽得見」的原初混沌狀態。如同前面的引言：「語言往往會造成困惑。」（唉～）總是會遺忘被語言或是知識分類前世界的模樣（超難～），會遺忘被語言分開的人事物之間還是有某種連結（誰記得？），只因為不在知識和語言體系內，就被歸類為「神秘」、「未知」而感到「擔憂」、「恐懼」（啊不然咧！）。不過，與其把語言看成將世界割裂開來製造對立，這麼理所當然的批判，不如將語言的割裂看作是為了創造出對話可能性的情話空間，還比較可愛，也更有積極建設的可能性。
這是「聖」的提醒，也是劇場這可愛又神聖的空間吸引我的地方。
註：Jiddu Krishnamurti是20世紀重要的心靈導師之一，這段話選自他的《生命之書》。我覺他最酷的地方就是解散了發掘他的「通神學會」、退還信徒的捐款、拒絕扮演救世主、並宣布真理不在任何宗教組織中。（注意：是「組織」中喔～）
