亞里斯多德所大談的「幸福」是屬於公領域和政治學，與現今「幸福」被置放在柔軟抱枕般的封閉私領域，是完全不同的概念。「幸」或許也可以解釋為枷鎖背後的結構。幸的原意是恭喜你脫離了重刑犯的身分，被結構最高點的人特赦了。但現今陷在這政商合一全球化的世界裡，這網路般無邊無界的結構中，誰來特赦我呢？
九○年代除了上篇提到許多輕薄短小的高科技產品外，還有很多影響生活的事件，例如：剛搬入新的幸福小窩時，就想去逛的IKEA；一回到家，想放空就拿著遙控器無意識亂轉的第四台開放；不知不覺中午吃飯習慣拿一杯比便當貴的咖啡進辦公室的Starbucks；開始引入全世界密度最高在小島上跑來跑去的SNG車，以至於沒時間報導國際新聞，但卻擁有全世界最多的新聞頻道。許多為BOT、都市更新、開放外勞等提供法律靠山的主要法案通過也都是在九○年代。上述所有這些生活的瑣瑣碎碎，都構成了幸福所思所感的無形枷鎖，亦即在使用時間和選擇行為時判斷的依據。
「幸」就是一套刑具
「幸」，就是一套刑具。通常，說：「我今年一定要交女朋友」時，表示我現在沒女友；「我要專心！」時，是在不專心的狀態；「我要振作！」時，是意識到自己頹靡不振；所以，當「我想要幸福」時，是承認不幸的起站，已經開始為自己套上不幸的手銬和腳鍊。畢竟女友的確定還蠻具體的，但是，幸福是什麼鬼？基本上，專心、振作或是幸福這類接近心理或精神層面的字彙在使用上極其危險，因為超有FU：「我一定會讓你幸福的！」、「你一定要加油喔！」、「你讓我好痛苦！」說這些話時，彷彿置身在柔焦的場景裡，搭配著入口即化的奶油音樂。
不知何時開始這麼想要追求幸福？坊間湧現一堆追求幸福的書籍、口號，甚至工作坊和演說。有多少商品的多少廣告詞透過幸福在推銷？有多少娛樂流行文化透過幸福在販賣？有多少政客以幸福為政見？今天倒不是所有東西都政治化了，而是所有人事物都娛樂化、slogan（標語）化了，政治人物早就是商品結構的產品之一。想想當初阿扁總統的文宣是否提供了美好的願景？馬先生甚至不用靠文宣，憑俊美的臉孔就能帶給民眾對未來幸福的想像。政見不能太複雜，這樣不親民、太精英，最好一句有力的slogan就能讓民眾明瞭。如同，許多觀眾對於劇場的要求：不要太長、不要太複雜、要美、要簡潔有力、要感人、要有笑點和哭點。演出後，看到有觀眾笑得很開心、哭得很慘、在批踢踢上大推，心中就隱隱覺得自己是擁有批判深度和劇場美感的創作者；或是雖然被慘罵，但看到一篇讚賞的評論，那怕只有一句，緊緊抓著，就像救命的救生圈，感慨：終於有人了解我。吾輩終不是屈服於平庸通俗大眾的藝術家。我就常這樣，傷腦筋。
誰來特赦我呢？
幸福，不是不對，而是太有感覺。就像在劇場中，我管你內心激情、忌妒或是糾結，只要聲音平板、肢體僵硬、沒有結構上的編排，我去聽流行歌就好，幹嘛要看你表演？我管你人性善良、熱中於表達社會的不公，在劇場空間、表演節奏、文本設計上薄弱貧乏，不如直接上街頭，我為何要買票進劇場？太有感覺常無法看見眼前的行為，因為感覺本身也是強大的理性邏輯，不然，業務員為何會說服我買了那麼多不必要的保險呢？雖然不少人很討厭「小確幸」一詞，但是，話剛落下一回頭看到好吃的甜點、最新的iPhone、周年慶，小確幸的嘴臉就馬上浮現。會不會「說討厭小確幸」這一行為本身其實就是一件小確幸？因為說完感覺還蠻良好的，又有態度，又不用深入探討，這行為或許還發生在悠閒下午茶的閒聊中呢。「幸」很厲害，不僅提供你幸福的感覺和物件，還有「幸福」的批評空間喔～
亞里斯多德所大談的「幸福」是屬於公領域和政治學，與現今「幸福」被置放在柔軟抱枕般的封閉私領域，是完全不同的概念。「幸」或許也可以解釋為枷鎖背後的結構。幸的原意是恭喜你脫離了重刑犯的身分，被結構最高點的人特赦了。但現今陷在這政商合一全球化的世界裡，這網路般無邊無界的結構中，誰來特赦我呢？
