PAR 表演藝術雜誌

壯觀的空間升降、美奐的場面設計，表演者們藴積與噴發著壓張力道的身體情態，原來礦業災難可以在舞台技術的巧手下昇華為美——河床劇團能走上大舞台，新作《被遺忘的》能收穫大量觀眾的觀覽、好評，絕非無心插柳的成就。只是，劇場美學絕不只寄寓於感官衝擊；壯美背後所流瀉的記憶、歷史與含義，也亟待評論的檢驗。

一齣關於犧牲的寓言，透過劇團創造幻境的稟賦，基於舞台裝置與表演者身體間的剛柔、碩微對比，打造得殘酷而詩意。礦工們忽而在煤氣中向下墜落，在旋轉著的低矮夾層中傾倒，乏軟地無法逃離死亡的命運；時而在木柱與地層的層壓和包覆中漸漸失去力氣，又時而在攀爬岩壁的徒勞間萎靡。另一組對比，則萌生自權力者角色演出的昂首慢步、貪婪吞食，礦工們依受限的路徑爬行，在前者冷淡的眼神裡死於閉鎖裡的窒息。表演者誠懇地傳達了被時代巨輪碾過的倖存者們的失力與徬徨；蘇匯宇充滿壓抑、試著要衝破埋葬以換得呼吸的嘴部特寫，和劇末錯身礦工間，紅衣舞者使勁卻仍無聲的吼喊，更讓失語的「遺忘」久久迴盪。

寓言要人們對世象警醒，導演就曾指出兩種本劇試著揮去的迷霧：第一種是指出礦工的被遺忘，另一種則要讓我們記起當代勞動的苦難。一方面，本劇是對1984年礦災中死去的289名煤礦工人的致意；另一方面，劇場也希望帶領觀眾逼視當代勞動的剝削本質。透過劇場的抽象（abstract），本劇希望萃取（extract）出礦業「剝削勞工與破壞環境的殘酷性」，又不至於淪為「一部政治戲劇作品」——兩相衡酌，觀眾或許能找到「與自己與作品之間獨特的連結」，作品也「協助」他們「關心一個早已遠離日常生活的行業」，對抗必然之遺忘。

但，本劇真的對抗了這些遺忘嗎？懾人的夢幻中，我們驚覺到的是自己與作品的、或是與當下資本主義社會的，還是與礦工的連結？礦工是共在劇場中的歷史生命，或只是被轉喻耗盡、流為「讓（創作者）自己驚喜」的劇場語言？本劇看似充滿「階級批判」，卻因為抽空了歷史事實，演出與理念間的聯繫令人費解。儘管演員盡力，但劇中資本家與勞工間主奴般的互動，刻板地像是18世紀工廠勞工的翻印，與台灣礦業混合著「包工制」的勞資關係與勞動文化相去甚遠；徹底無力、幾無反抗的勞動形象，也與同時並存／現存的另一種激進的、豪爽的，積極發聲且想被記憶起來的礦工主體相扞格，抵減了後者的努力。儘管台灣的美援能源轉型、以煤礦為戰備經濟物資的冷戰戒嚴體制，重重地形塑著礦工的災難、生命與勞動經驗，在劇中更是無從推導、根本隱形。台灣史在劇場中承受的抽象，竟是讓真實的礦工身影再一次模糊。

或許遺忘本不存在，失憶仍是記憶的一種形式；也或許，從來就沒有「記憶與遺忘的鬥爭」，現實本是不同記憶間的較量和競逐。在昭示「礦工是『被遺忘的』一群」的宣言同時，本劇以超現實手法構造的記憶機制，因為脫除了死難的前因後果、硬接了對「特權階級」或「為愛犧牲」的批判，諷刺地使得真實的礦工與現實的勞動，在馬格利特式（René Magritte）的巨石山腳雙雙隕滅、徒留星塵。新自由主義時代裡，資本剝削勞動，國家吞噬商品；至於向地層下採掘奧秘、幻夢與靈光的表演藝術，可以是畫出逃逸路徑的求生指南，卻也可能是剝削再現的體制共謀。這或許也是本劇意在言外的警語：除了我們為何「遺忘」之外，又是誰，要我們怎樣想起？