國光劇團新戲《精衛》，演《山海經》神話精衛鳥想像的汪精衛，我不想利用專欄做宣傳，只想藉這戲解釋何謂戲曲的「排場」，這個學術名詞莫測高深，我想藉戲說明，由「汪精衛為何是武生」的提問開始。
汪精衛本是文人，為什麼由武生李家德飾演？
先要說這戲的源起。去（2024）年國光公演隔天，董陽孜老師興奮來電：「李家德這麼好的京劇武功，怎能只藏在京劇圈，一定要走出去。」當下催促吳素君老師，讓家德和現代舞著名編舞家賴翃中見面。我一向對跨界沒太大興趣，我迷戀京崑，私心覺得跨界是愛情不專一，但今年「臺灣戲曲藝術節」的主題卻直指跨界，我正在發愁，董老師的電話，像是天賜良方。
董吳兩位效率超高，才兩天就讓家德、翃中見了面，隨即回過頭來問我編什麼題材。
我還沒回過神來，隨口拋出經典《霸王別姬》。
但當晚回家，竟一陣陣臉紅，我怎把跨界看得如此「便宜」？怎把現成的經典端出去跨界？我該選一個行為動機糾結難解的人物，才需要在京劇圓滿自足的表演體系之外，另加一套表演語彙。
就在此時，看到楊治宜新書《汪精衛與中國的黑暗時代：詩歌．歷史．記憶》，當下決定：就演他。
李家德就這樣變成了汪精衛。
平常編劇，除了構想情節之外，一定會同步思考表演設計，以唱為主還是做表為主？而這次是跨界，現代舞我大外行，一陣陣心虛筆怯。汪精衛複雜的內心，如果是老生或小生，一定用大段唱，「一輪明月」、「嘆五更」、「聽譙樓」都是京劇常用的，陳宮、伍子胥、王佐都是這樣唱出思慮轉折，而我們的汪精衛是武生，怎麼設計呢？
突然想到傳統戲《昭君出塞》，當下豁然開朗，原來傳統早有先例。
一般若想把「昭君出塞」編成戲，首先會想到什麼場面？大部分都會說眼前出現懷抱琵琶一路哭泣唱到北番的昭君形象，劇本也會寫大段抒情唱詞。而京崑舞台上的《昭君出塞》卻大異其趣，昭君頭戴翎子、手持馬鞭、身披斗篷，與馬童、御弟王龍，3人搭配，一邊唱曲牌一邊舞之蹈之，馬童和王龍要做出鐵門檻、矮子步、倒立走等高難度動作，昭君也要鷂子翻身、臥魚，真個唱死昭君，累死王龍，翻死馬童。馬童由武丑或武生飾演，王龍是丑角，昭君不僅是正工青衣的戲，刀馬旦武旦也常跨足，因為舞姿武技難度太高了。我一直想問，漢元帝為何如此「折磨」昭君，給她這麼一匹烈馬，馬童再怎麼飛躍翻騰都無法降伏！
直到有一回，我在觀眾席邊看戲邊想這問題，稍往後靠、瞇起雙眼，忽然，斗篷翎子摺扇馬鞭漸漸模糊，具象退卻，眼前只見五色繽紛的線條舞動，忽上忽下，高下閃賺，霎時我腦中閃出兩個字：「坎坷」，當下明白，原來《昭君出塞》的舞與武，演繹的就是坎坷。這是昭君的未來，不可預知的未來，這戲竟然不直接以唱抒情，而以舞姿武技，動態地描摹出昭君前路的崎嶇顛簸坎坷難行！
同樣的劇情，可以純用唱腔來表現，也可以改用載歌載舞，甚至武技動作來表現。這就是「排場」，編劇下筆時要仔細思考的，不僅是情節文辭，更要設計表演，二者相乘，即是排場。
因此，汪精衛的猶豫糾葛不一定只用唱來表現，京劇武功未必只能表現武將的內心，文人汪精衛也可以由武生飾演。
而哪段情節要設計成重點場次，哪段可以簡略過場，這也是排場。
《精衛》沒有直線敘述汪精衛的一生，我把戰事逆轉、國軍轉勝那一刻擴大處理，在此時回顧初心，面對妻子溫柔的追問：「我相信你謀和是為保存國家元氣，但其中是否有一絲與政敵較量之心？」我沒有讓汪精衛用言語回答，只讓他用武功自我詰問，形成高潮。
汪精衛是現代人，家德要穿西裝皮鞋嗎？這問題也不能丟給導演。我採用這樣的寫作策略：「寫精衛異想世界中的汪精衛」，整齣戲是精衛鳥（黃宇琳）傾聽江水波濤的幻覺想像，家德乃可以京劇裝扮，黃宇琳也可遊走於精衛神鳥與汪妻陳璧君之間，並非一人分飾二角，而是精衛鳥極度關懷這位棺木被炸的同名精衛，貼心寬慰，甚至延伸、切換為汪妻，與家德共舞對話。
編劇下筆必須「胸中有舞台」，指的就是這一層。編劇伏案工作、紙上談兵，卻別忘了設計表演、關注排場，雖然舞台的具體呈現要由主演和導演完成。
