荒谬剧以喜剧的手段，揭示出最深沉的人的悲剧处境。
阿达莫夫（Arthur Adamov）死于一九七〇年，让．惹内（Jean Genet）死于一九八六年，贝克特（Samuel Beckett）死于一九八九年，今年伊欧湼斯柯（Eugène Iones-co）于三月二十八日逝世，荒谬剧的主要作家可说都已老成凋谢。从五〇年代兴起，六〇年代席卷欧美剧坛的荒谬剧场，在流动不居的历史中也成为翻过去的一页了。
回顾西方戏剧的源流与发展，固然每个时代都有所兴革变化，但是两千年来没有一次对戏剧的冲击有荒谬剧这么大、这么彻底，这么叫人感到不可理喩！
荒谬剧的出现，使戏剧之为戏剧必须重新考虑。戏剧一向所秉持的要素，诸如情节、性格、思想、措辞等等，在荒谬剧中都不成其为必须的要件。荒谬剧似乎从形式到内容都在宣示一个讯息：人生既然是荒诞不经的，戏剧还有什么必要的规范可循呢？因此，情节可以有头无尾，有尾无头，或无头无尾，可以重复、跳跃，不遵守任何发展的规律。人物可以没有背景、没有姓名、没有性格，甚至没有年龄、性别，没有面貌。语言不讲句法，袪除逻辑，前言不搭后语，有言无义。思想似乎只在表明不必有思想！
倘若说荒谬剧真正没有意义，怎会对观者产生如此的震撼？又怎会成为二次大战后西方剧坛的重要流派？事实上荒谬剧是有意义的，不但思想上以存在主义的哲学做为坚强的后盾，在形式上也开创了「喜悲剧」的新类型。荒谬剧其实乃以喜剧的手段，揭示出最深沉的人的悲剧处境。在贝克特的《等待果陀》En attendant Godot及《终局》Fin de partie中，人物的言行举止无不是喜剧化的，但呈现出来的意境却是绝望──无可挽救的绝望！
不错，从存在主义的观点来看，人除了面对一己的存有外，没有其他任何意义！这的确是一种不可救药的悲观主义。然而，倘若人生的真相正是如此，乐观反倒是一种自欺的虚伪了。对存在主义者而言，悲观并不是件坏事，正如伊欧湼斯柯所言：世间没有比不准悲观更为悲哀的事了。至于存在的价値，落在每一个存在个体的肩上，成为自我认知、自由抉择的一份责任。这种处境，既严酷，又真实，所以伊欧湼斯柯尝言：荒谬剧比写实剧还要写实！此言意味着荒谬剧所揭示的这种真切的人生处境，是前此写实剧未能达到的。
荒谬剧固然成功地完成了这样的贡献，然而在形式上不断的荒诞追求，譬如伊欧湼斯柯在《秃头女高音》中对语言的摧毁，贝克特在《非我》Not I 中把人物简化成一张口唇，在《呼吸》Breath中制造的没头没尾只有卅秒的场景，如此极端的手法，不能不说削弱了此一剧型往前发展的机运，使后期的荒谬剧作家，如奥比（Edward Albee）、品特（Harold Pinter）等人不得不又回转头来加强情节和人物的处理，否则荒谬剧到了最后不可避免地会走上自我否定的道路。
如果说荒谬剧的贡献在于强使观众面对人生荒谬的处境，因而采用了戏剧的表达形式，那么便没有理由否定戏剧之所以成其为戏剧的要素。两千年前亚里斯多德所揭橥的悲剧六要素：情节、性格、思想、修辞、音乐、场面，每一样在舞台上都有它的重要性。特别是剧中所使用的语言，无论荒谬剧作家多么卖力地宣扬语言的无力，若不使用语言（那怕是无力的语言），我们又何从戏剧地认知荒谬之为荒谬呢？
文字｜马森 戏剧学者，成功大学中文系教授
