肢体语言虽然在戏剧中有其作用，但是局限性也太大了，不可能单独依赖肢体的动作完成一出具有深度的作品。否则有舞蹈、哑剧足矣，何苦还要戏剧？
肢体会说话吗？肢体当然不会说话，只有人类拥有舌头的嘴才会说话，肢体只会表现。那为什么我们常听说「肢体语言」一词？语言不就是话吗？语言指的是话没错，可是「肢体语言」是一种借喻，意思是说肢体的表现有时也可以传达意义，就像语言一样。
在以演员为主的传统戏曲中，肢体动作具有特殊的语言含意，而且已经程式化了，某一种「手势」或「身段」，具有一定的意义，约定俗成，就像语言中的语词一样；把动作联系起来，可以传达出更加完整的意思，发挥了语言中语法的作用。因此我们可以说，我国的传统戏曲不愧是表演艺术，而且是合歌、舞、戏为一体的表演艺术，声色之娱非常丰富。但是一旦离开表演，剧本并不太具有可读性，可见丰富的肢体语言并不能增添文本的深刻意义。
打破戏剧文学传统的肢体
但是西方的戏剧，乃以作家为主，表演以外，还可以拿剧本来阅读。早在古希腊时代，亚里士多德已说「悲剧之效果不通过演出与演员亦可获得」，旨在说明戏剧首先作为文本而存在的道理。我们可以想像，在古希腊悲剧形成的阶段，先由一个演员与歌队对话，演员戴著面具，连脸部表情都看不见，只听到他嘴中吐出的诗篇，那时恐怕肢体动作不多。继则发展成两个演员彼此对话，最后有三个演员互相交谈，交谈的内容非常复杂、丰富，主要靠的都是语言，只偶然配以手势，肢体动作可说十分简单。歌队虽然有时可以载歌载舞，但有一定的规格，并不会强调肢体动作的特殊含意。在后世的戏剧发展过程中，语言的艺术遂成为戏剧的主体，举凡剧情的进展、人物的个性，剧中的思想，全靠语言传达，肢体动作流于陪衬的地位。至於单独以肢体动作为主体的表演方式，则另外发展成为「哑剧」与舞蹈。有些剧作，像萧伯纳、王尔德以及契诃夫的作品，人物常常坐著谈话，滔滔不绝。观众听到的是语言，看到的动作却不多。在剧作的呈现上，主要的组成部分就是对话（有时有独白），动作可有可无地以括号加注在对话之间。这就是为什么提倡「残酷剧场」的阿赫都认为西方戏剧流为文学的附庸，而深深引以为憾了。
有鉴于此，阿赫都才强调肢体动作的重要，并且把戏剧「语言」扩大到包括肢体语言及舞台形象在内，而推出「整体剧场」的概念。后来解构主义对语言的解构，荒谬剧场对语言的有意摧残，使戏剧里的语言一度处于极尴尬的地位。在有些前卫剧场中，把肢体动作提升到主要的地位，甚至乾脆取消语言，致使有些所谓的「后现代」戏剧，令观者弄不清到底是戏剧，是舞蹈，还是行动艺术或装置艺术。
肢体表达的局限性
这种情形当然无法继续，否则等于取消了戏剧这一门艺术。在长久的发展过程中，戏剧依赖语言的表达，不是没有道理的。戏剧的人文性、哲理性、批判性等等都要靠语言，肢体动作无能为力。当我们欣赏舞蹈或哑剧的时候，感官之美主导著我们，思维倒在其次，因此我们并不特别期待深厚的人文性、哲理性或批判性。对戏剧则不然，如果徒有美感，而无其他内涵的作品，便无法使观者感到满足。
肢体语言虽然在戏剧中有其作用，但是局限性也太大了，不可能单独依赖肢体的动作完成一出具有深度的作品。否则有舞蹈、哑剧足矣，何苦还要戏剧？语言作为表情达意的工具，正是人之异于禽兽之处，所以如果说动物界也有舞蹈与哑剧，但唯有人才有戏剧，因为唯有人类才有口头语言。人类恐怕也是有了口头语言的沟通媒介以后，才能发展出远超出其他动物的文明。荒谬剧对语言无力的嘲讽，旨在说明人与人之间沟通的困境，并非认为肢体语言更为有效，否则荒谬剧本身又怎可利用语言来反讽语言，来传达人生之荒谬的意旨呢？是故荒谬剧仍未脱离文本。戏剧，作为语言的艺术，又岂可轻易推翻？
受了当代西潮冲击的我们的小剧场，接受了太多反传统的影响，误以为语言真的成为戏剧的累赘，遂倾心于肢体动作的开发，但开发的过程殊无章法，既没有传统戏曲中的肢体程式，又不谙替代口头语言的规律，误以为随便乱做即是创造，结果花了宝贵的时间和精力，制作出来的作品却不知所云！
不知所云的作品自然难以赢得观者的倾心。有些小剧场在无能招徕观众的情形下，常常太过高估了自己，误以为是曲高和寡，认为只要放下身段，取悦观众，就会制造票房。于是竞相模仿颇受群众欢迎的综艺节目，结果得到的是浮浅与花俏，反倒失去了原来曾有过的一点生涩。因此也许可以吸引一部分群众，但肯定会吓跑了那些稍有口味以及本来就厌恶综艺节目的观者。这就是今日失去了前卫性的小剧场的现况。
有些小剧场的主持者与参与者，虽然经过了这么多年的磨练，也有了一把年纪了，早已超过了随便张口、举手都可获得鼓励的掌声的那种年纪，按理说应该学到了些人生的经验与观察的深度，但面对自己的作品时，却殊无反省的能力。遇到负面的批评，不想自己还未曾创造出可观、可思的作品，反倒以为别人的欣赏力不足，或立意的偏颇。在自怨自艾之余，所剩的恐怕唯有自我告慰的一点盲目的自信了。
文字｜马森 戏剧学者
