藝術的創作越走地方化的路，越具國際性。
在文化本土化聲中，藝術的鄕土化最具有象徵性。然而這是會引起爭論的， 因爲本土化在國內已經政治化，暗含著台獨或獨台的意味。回想十幾年前，文化界的一群年輕人如火如荼展開鄕土化運動，遭遇到政府的降溫行動，令人不勝感慨。到今天，本土化幾乎是朝野共同的政策了。
一個地區的文學藝術必須具有當地的色彩，在當地的土壤上成長，是國際共同認定的原則。前幾天看到一段新聞，諾貝爾獎揭曉，文學獎由一位不太知名的美國黑人女作家得到，我國的記者問到該獎委員會的人員爲甚麼不考慮台灣的作家，據說得到的回答是台灣的作品缺乏台灣性。甚麼是「台灣性」？不容易明白，但其意思是指台灣本土的氣質，應該是毫無疑問的。
如果我沒有記錯的話，近年來的諾貝爾文學獎都是由比較弱勢的民族的作家得到的。這，多少有一點政治意味，但它表示了國際文化界對民族本土精神的肯定。一個弱小的民族，其民族生命中的特殊氣質與特殊遭遇，在一個具有表現天才的作家手裡，用特殊的手法表達出來，不去模仿西方國家文化傳統中的偉大作品，最容易受到國際的肯定。換言之，藝術的創作越走地方化的路，越具有國際性。
這又是一個値得爭議的問題。在表面上看來，西方世界好像放棄了自己的價値觀，不再推行西方文化的國際化，轉而支持各民族獨特文化的發展；實際上，這仍然是偏見。藝術與科學一樣，都是一種世界語言，它們都有地方性，但它們也都具有共通的價値。如果不承認這一點，諾貝爾獎可以關門了，一切國際性的討論會都不必舉辦了；如果承認這一點，則較先進的文化影響較落後的文化幾乎是不可避免的。西方在某些方面是較先進的，這是不可否認的事實。如果西方的評論家認爲東方的民族受到他們的影響就是不對的，這是另一種傲慢。不能因爲我們是中國人就否定我們的鋼琴家。
比較落後的民族，尤其是像我國，原來有一個光輝燦爛，然而已經衰微的大傳統，在建立地方色彩上最爲困難。這是鄕土化，也就是向小傳統中尋根的主要原因。可是內在的矛盾是，國際上認定的藝術必然是脫離鄕土，進入廟堂後的藝術。諾貝爾文學獎的對象並不是民俗作品，而是印刷精美，流傳在中產階級以上的社會中的作品。也就是說，必須經由藝術家，把地方的鄕土氣質，轉化爲國際上可以了解、知識分子可以接受的高級藝術。國家音樂廳是爲最精密的音響反應而設計的，國家音樂的鄕土化，並不是直接把鄕野中樸質、粗野的原始呼喊搬進來，而是要經過一番轉化，去野存文，有了典雅的形式，保存民族的氣質，才搬上國家音樂廳的舞台。這個過程就是「文化」。
這是很困難的步驟，但是我們不能爲了困難就放棄努力。以鄕土爲口號，不經文化的過程，直接呈現民俗於廟堂，雖達到政治的目的，卻會排除知識分子的支持，並不是藝術本土化的正確途徑。
文字｜漢寶德 國立自然科學博物館館長
