嚴格說來，南管當然也具有表演性格，像是弦友間的合樂互娛，館閣間的整弦排場，但因為以技藝為導向，忽略了藝術在民間的生活性，將有機的南管體系割裂成音樂展演活動，於是，政府愈補助，民間的傳統流失愈快，館閣的成員、組織活動、場域、交陪就被迫簡化、萎縮或消失，最後就真的只能以「音樂」觀南管。
南管在今日，看似瀕臨絕跡的傳統藝術，是以學者大聲疾呼，樂界創新突破，相關部會也建立補助機制，試圖挽救頹勢。由陳美娥領軍的漢唐樂府，可算是樂界關注南管的開路先鋒，九六年推出的《艷歌行－梨園樂舞》更震撼了藝文界。陳美娥原係台南南聲社子弟，八三年她自立門戶，強調南管爲「宮廷雅樂」，並進一步揉合樂舞來呈現南管，都曾引來國內部分南管人及學者的非議，認爲她「背館」、罔顧傳統。然而，後來同樣將南管「表演藝術化」的繼起者，無論是反對其貴族化的表述，而強調其民藝基礎；或直接注入現代劇場元素，如江之翠實驗劇場；或修正其創新的形式，如同爲南管子弟的吳素霞所帶領的合和藝苑，都不能否認漢唐草創之功。今年，江之翠和合和藝苑都將在「台北市傳統藝術季」中演出，可見，將南管置入商業演出脈絡，強調視覺意象的處理，確實有助於拓展南管的閱聽人口，並開啓了南管社團另一種可能的營運模式。
作為表演藝術，南管暫無絶種之虞
「南管」最常被定義爲一獨特音樂體系，晚近學界則逐漸接受南管涵攝音樂／戲劇兩個範疇，戲劇方面可分梨園戲、高甲戲等由人搬演的劇種，及傀儡戲、布袋戲等偶戲，另外一些民間陣頭小戲如：太平歌、車鼓等，也與南管關係密切。事實上，南管係「福建南音」渡台後在台灣一地所形成的特稱，或謂南管的「管」字，指的就是清代台地商行會館的「館」，若由此一命名原則來看，則述及南管，自不能不提「館閣」。所謂館閣，實際上包含了成員、組織及社群活動、場域、交陪等四個範疇，簡直就是一個具體而微的台灣傳統漢人聚落型態。換言之，一般定義南管爲音樂（或推及戲曲、舞蹈等表演形式），而視館閣爲一個活動空間或具形建物，都只是觸及「館閣」諸多範疇的片面而已。
對一個文化體系不同的認知與定義，適足以影響其傳承與發展的路徑。若將南管看成一個文化有機體，則因應時空移轉，其成員、組織及社群活動、場域、交陪等當然會有所變遷。正如南管入台後，也產生了一些新曲詞，也與傳統曲詞同登曲簿，由此觀之，何必苛責這些新興社團今日的創新？台灣現存的南管團體，無論是致力維持原生態的傳統館閣，如台南南聲社、鹿港雅正齋、閩南樂府，或學者倡立的如金門浯江南樂社、赤崁清音南樂社等，及上述新興社團，雖然各館閣活動力的強弱有別，但都盡量對社會大衆開放，使民衆接觸的管道增加許多。
江之翠、閩南樂府及合和藝苑在傳統藝術季的演出，恰恰展現了三種不同的風貌。閩南樂府將傳統館閣春祭與秋祭祀典中的音樂抽離出來，在舞台上呈現，藉以傳達南管行禮如儀的禮樂精神；江之翠在劇場訓練的基礎上，揉合了「千載清音」的南管和「南戲遺響」的梨園戲，形成有效運用劇場元素，但唱奏、做表不失傳統的表演藝術；合和藝苑則在傳統樂人的帶領下，以南管牌調吟唱詩歌，採四塊編排竹節舞，形式亦頗創新。筆者認爲，今日藝術品類繁多，較諸其他表演藝術，光是檯面上參加公開展演及傳習、推廣班的南管人口，就未必算是相對小衆，只要民間與官方持續爲之，作爲一個「樂種」、一種「表演藝術」，南管並無立即消失之虞。令人憂心的，反倒是館閣其他範疇意涵的急驟失落與功能的大幅萎縮。
補助機制應重原生態活體保存
有關單位贊助傳統藝術的保存、傳習計畫行之有年，然補助機制植基於可量化的公開展演、活動次數統計、票房及學員人數上，經費的挹注泰半集中在以展演活動爲主的新興表演團隊；即使補助傳統館閣，也要求必須驗收「成果」，聲譽卓著如南聲社，也得在補助機構視察時鳩集新學員整弦演出，閩南樂府則每個月班師市府演出一場，勞師動衆，往往入不敷出。如果出資補助的單位尊重南管原生環境，就該指引民衆前往館閣參與活動，而非刻意安排公開演出來確認補助是否得宜。
嚴格說來，南管當然也具有表演性格，像是弦友間的合樂互娛，館閣間的整弦排場，及出陣頭時的南北拚館等，所異者，只在於活動場域及所面對的群（觀）衆。但因爲以技藝爲導向，忽略了藝術在民間的生活性，將有機的南管體系割裂成音樂展演活動，於是，政府愈補助，民間的傳統流失愈快，館閣的成員、組織活動、場域、交陪就被迫簡化、萎縮或消失，最後就眞的只能以「音樂」觀南管；甚且，因爲老成凋零，新式的傳藝方式未能銜接好，即使欲純就音樂觀之，也難以全面。
從整體藝術市場來考量，扶植新型態社團有其必要，但完成階段性任務後，當交由商業機制汰擇，長年補助某些特定團隊，自然造成諸多不平。不可否認，這些社團的經營理念極佳，具備良好的行政專職人員，能在有效時間內取得政府補助法規的相關細則，並遞呈資料詳細的活動企畫書，取得先機原無可厚非，傳統館閣何妨引爲借鏡？在現代社會，爲了保留完好的組織型態，謀求新的管理營運模式是必要的。不過站在保存傳習的觀點，除了重要藝師的薪傳、記錄，更重要的是一整套文化體系的傳承，相關文物史料除了凍結式的保存外（如彰化南北管音樂戲曲館），還原其族群生態的動態性保存，益形重要，對於那些在急劇變遷的社會中留存下來，仍保持例行活動的館閤，文化主管單位也應給予尊重、獎掖。現今的補助機制若不改，西南沿海那些依附廟宇、可能沒沒無聞卻仍與部分地區民衆生活聲息相依的館閣，如台南振聲社、灣裡和聲社、茄萣振樂社、崎漏正聲社等，就不會受到關注。爲了南管館閣能整體的活體保存下來，建議地方文化主管單位能對所轄地的藝文資源做翔實的普查，主動給予小額的補助，此方法雖鼓勵性質大於實質幫助，但有助於地域性民衆認知、參與南管，如此才能營造自發性的傳承環境。另外，教育體系、新聞傳媒應適度修正論述的基調，不要再只將南管詮釋成音樂展演活動，也許能更全面性地將積極參與成員生命禮俗（Rites de Passage ），並與鄰近地區的民俗廟事醮典活動相聯繫的館閣文化保存下來。
期待現代企業主成為新「徛山」
官方資源畢竟有限，傳統館閣還是應該設法開闢民間資金來源，尋求企業主爲館閣的新「徛山」（傳統館閣有力的贊助者謂之）便是一途。正如台南奇美可以有一座收藏小提琴及美術品的美術館，統一企業可以認養、經營棒球隊，傳統館閣若能轉化出現代意義（如文化的、社區的），或許也能吸引在地注重形象的企業主來加以扶持。
無論是標榜「千年古樂」、「中國音樂史的活化石」南管存古的一面，抑或直視其爲當前台灣音樂文化的一項藝術品類；不論當它是郎君子弟的生活之樂，抑或凝練其成表演藝術型態，都可探南管博深的內蘊。拜科技之賜，唱片工業的發達，您或許可以在家翹個二郎腿，邊做事邊聽南管，逍遙又自在──但還是誠心地邀請您，來探探禮樂彬彬的南管館閣，飲茶、開講、迌南管。
文字｜陳衍吟 成功大學中文系碩士
