資本的邏輯必然創造出服膺這樣邏輯的奴隸。這不是人性使然，但，背後必有人性的掙扎。這是戲劇的布局讓人們靠近現實，卻又超越現實的根本原因！既然這人性的複雜中，出現了象徵被親情、逆倫、權勢收攏的女兒們，逐一的委身惑問甚而抵拒，最後，演變出女武神布倫希德的抗命。這抗命本身能夠輻射出去的意識狀態，是情感的週波又或意識的抉擇？非常值得探究。
華格納革命指環《女武神》
6/6～8 台北 華山1914文創園區四連棟C棟
戲一開場，作為集父權、資本、暴力於一身的天神佛旦的九個女兒，以一種幾近天真、無邪卻有帶些無知的身體，走著、跳著、說著進場時，我開始去想一件關鍵的事情：如果，華格納以諸神世界為背景，呈現了他的當代；那麼，《女武神》於當今台灣社會的當代又會是什麼？
誠然，我無意以單一面向的思想意識來歸類當代的感覺；然而，眼前的清楚，似乎是說：在權力稍稍潛行為無脅迫感、甚而令人感到舒坦的消費資本時，天真無邪成為適應這樣的宰制、又甚而享受這樣的宰制，無法避免的青春狀態！
反抗是該劇核心命題
如果，這是布局的開始，作為觀眾的我們，於是找到了走進當代《女武神》的契機。很顯然地，這個當代是緊貼著創作者對台灣社會的認知，於是，神話的魔幻性，例如，劇情中佛旦提到：這核電廠既不在地上也不在海邊，何來地震與海嘯的疑慮！？原來，空中的核電廠，是神、是權柄、是掌理世界得以運用的資本。這樣子看時，我們又靠近了這齣戲的主要命題一步：是資本與權利的複合體，集中在至高之神佛旦身上；那麼，受到這複合體掌控的人類呢？一旦，當她／他們感受到壓迫並思及反抗時，根本的狀態源自哪裡，又如何展現其反抗？
反抗，是這齣戲的核心命題。這樣子說對吧！？象徵著資本無國界的天神世界，恰與父權的國家表徵，聯手壟斷並剝奪去作為被奴役象徵的凡人國度。這裡，資本天界儘管威嚇強勢，卻遠遠不是不道德，或者有悖良知。這在佛旦的獨白詩句中，有深入的刻畫：「我如何創造一個我不曾幫助的人／卻能自主將我的意願滿足？自由人必須自己造就／我只能塑造出奴隸！」
資本的邏輯必然創造出服膺這樣邏輯的奴隸。這不是人性使然，但，背後必有人性的掙扎。這是戲劇的布局讓人們靠近現實，卻又超越現實的根本原因！現在，重要的問題浮現了。既然這人性的複雜中，出現了象徵被親情、逆倫、權勢收攏的女兒們，逐一地委身惑問甚而抵拒，最後，演變出女武神布倫希德的抗命。這抗命本身能夠輻射出去的意識狀態，是情感的週波又或意識的抉擇？非常值得探究。
沒有答案，反而促進另類思索
誠然，在劇場裡給出反抗的答案，並不是眾人的期待，包括自命激進的觀眾在內。問題卻在於：沒有答案，恰是提出進步性另類思索的關鍵時刻。那麼，最後終而被資本與國家一槍斃命的女武神布倫希德，到底對於她的反抗提出了什麼道理呢？在本劇的重要性時刻到來時，反抗仍然只是親情的逆反與掙扎，卻提不出一般人性觀以外的世界觀。我們不禁要問，也一定會問：那麼，佛旦口口聲聲掛在嘴上，奉行一如天條的法寶：契約呢！契約到哪裡去了？它仍握在佛旦的手上啊！女武神除了叫囂、抗命之外，曾經動過一絲念頭，撕毀或改變這紙契約所帶來的壓迫嗎？顯然是沒有的！
因為沒有，所以當眾女武神高喊罷工時，觀眾的笑聲不免尷尬；因為沒有，當她們齊聲在角落圍唱人民的抗爭之歌時，只覺得是藝術對現實的浪漫複製；因為沒有，我們又想起了馬克斯在〈路易、波納帕的霧月十八〉一文中，引用伊索寓言中的詩句：
這裡是羅陀斯，就在這裡跳吧！
這裡有玫瑰花，就在這裡跳吧！
這詩句說的是：予盾在哪裡，就在那裡行動吧！那麼，《女武神》二○一四的行動，理應不在女兒反叛神格之父的親情掙扎，而應落在批判性地對抗象徵資本與國家霸權的核電工程，以及握有這項契約，並時時將這契約貼上文明化標籤的眾佛旦們！
那麼矛盾在哪裡？同樣地，我們想問戲一開場與結束的齊格林與洪丁，作為被天神的國家與資本體制汙名化為暴民或奴役的你們，關心的難道還只是選票式的民主嗎？你們是否已瀕臨撕毀選票邊緣，恰要做出另類選擇的決定性瞬間？
