如同聖經巴別塔的故事，假永遠抵達不了真，真是來自另一個世界的聲音，在人間的眾生不可能全盤理解，上帝讓人們語言不通，觀念不合，是為了提醒不要以虛妄的真理膨脹自我，犧牲個人和文化的獨特性，如此才能望見身旁借助他人之手，不管是拉人還是被拉，這借助他人的「假」才是上天設定的人生本質，和需要我們面對的課題與真實。
前情提要：「叚」是在懸崖邊，一隻手正岌岌可危地攀著石縫，另一隻手衝上來準備（或是假裝）拉他上來。
鐵定不只我，劇場的演員、導演、編劇和設計被罵虛假膚淺，不懂人性和社會的真實時，應該都會不爽，最麻煩的是還要假裝不在意別計較，以言論自由的觀點和謙虛受教的姿態善待提出各種多元的建／賤言，要演一位有肚量寬容的角色還真，悶。評論也是吧，也會不爽，常看到評論激烈地反擊讀者的建／賤言，自我的OS如酒醉後的嘔吐物突然湧出：
「哈哈，活該，報應。」
「這樣也太尖酸小心眼。」
「難道這些賤民不知道自己有多蠢」
「所以你自己很聰明囉？」
「幹嘛浪費時間為這種評論自言自語？」
「你說『為這種評論』『浪費』就有貶低義，還是一樣聽不進去嘛！」
「我覺從別人角度還是可以看到一些我所看不到的面向。」
「你真有風度，給你拍拍手。」
「不要再自言自語了。」
「請問說出『不要再自言自語』的是哪位？」
「對呀，是哪位？」
「你要是真不爽就直接表達出來，幹嘛轉來轉去。」
「又不是東西前面加個真就是真的，我是真的想聽他的想法。」
「那你就聽啊，可以停止自言自語了嗎？」
轉身拉起OS的手剎車……
「咦？手剎車呢？」「你確定坐在車上？」「那是隱喻。」「我XXX的隱喻！」
判定真／假是扮演神棍的第一步？
上列句子何者為真？何者為假？如此才能判定這才是真正的你，才能瞥見真實的自我，嗎？判定真／假會不會是標籤式簡化的開端？扮演神棍的第一步？如果劇場是個自我，以莎劇為例，常發生自言自語的OS情形是：
「這劇本或是劇作家的原意為何？」
「如何知道莎士比亞的原意？託夢喔？還是擲筊？」
「所以原意不重要？至少透過追尋原意挖掘劇本深度。」
「號稱貼近莎劇原著深度的戲會比較好看嗎？」
「難道莎士比亞詮釋可以漫天無邊無際，怎樣都可以成立的版本？」
「目前貼近莎士比亞原意的說法有幾種版本？還不是你說了算！」
「真」常被看作是封閉性的固體，埋藏在劇本內的珍珠等待著被挖掘被磨光，假則是真的不良仿冒品，外面拈花惹草的私生子，真假彷彿是一組燒杯試管兩側的液體，可以透過某種化學反應相互還原來分解去，於是生產出上述的一連串的murmur。因為語言總是透過某種濾鏡投射出來，或是上面說的XXX的隱喻。假如換另一種甲骨文式的想像：「真」是遙不可及無可名狀神秘曖昧片斷的神諭，「假」是借助他人之手，兩者根本是不同世界，之間根本無法轉換，所以「以假代真」、「真假並置」、「真實被扭曲翻轉碎裂重組拼貼成虛擬」這些說法是根本不能成立的，而這些說法大家很有感覺是因為來自我們戴著共同的濾鏡，流動著共同隱喻的血脈。
「假」才是上天設定的人生本質
想想關於印象派，當年被學院派罵很慘的莫內，他不過是專注在光線、色彩和時間，難道莫內是很隨性地亂畫？莫內不是不斷不斷畫著眼前的睡蓮嗎？塞尚不是也不斷畫著眼前的聖維克多山，梵谷也不斷畫著眼前的向日葵嗎？但這些畫跟真的睡蓮、聖維克多山和向日葵真的超不像，超假超粗有些還真看不太清楚啊。結果過了一個多世紀，這些當初謾罵的學院派只好轉世到台灣劇場，以一種追求真實細節的身段，繼續創作、表演和評論。這些封閉性的真實包括：社會黑暗面的真實、經典文本的真實、人性的真實甚至是劇場的真實。
如同聖經巴別塔的故事，假永遠抵達不了真，真是來自另一個世界的聲音，在人間的眾生不可能全盤理解，上帝讓人們語言不通，觀念不合，是為了提醒不要以虛妄的真理膨脹自我，犧牲個人和文化的獨特性，如此才能望見身旁借助他人之手，不管是拉人還是被拉，這借助他人的「假」才是上天設定的人生本質，和需要我們面對的課題與真實。（待續）
