這一年中有不少演出，愈來愈趨近「行為」而非「再現」，「實踐」而非「表演」，「經驗」而非「詮釋」，與行為藝術的疆界愈趨模糊。主動或被動的身體實踐是行為藝術的核心，而《他媽的茱麗葉》、《哈姆雷特機器詮釋學》、《神遊生活》、《中性》的表演中，表演者以身體親歷的感受傳達訊息，犀利提問；或是如夏瑪茲的《吃》、溫帕許的《如飢似渴》以身體操作的（反）極限運動，運動誘發的觀眾身體感……或許在敘事不再獨霸表演藝術的年代，身體實踐帶來了更大的自由度。
今年的表演藝術若有什麼隱然成為趨勢，或許是觀眾難以區辨演出是日常生活、表演者自身、再現真實還是重現場景？在劇場、美術館、遊艇上、舊屋中，有許多演出愈來愈趨近「行為」而非「再現」，「實踐」而非「表演」，「經驗」而非「詮釋」。換言之，表演藝術更加趨近行為藝術（Performance Art）的範疇。
超越幻象、身體政治、（反）極限運動
在行為藝術中，藝術家（的身體）是（自身）作品的媒介（註1），主動或被動的身體實踐是行為藝術的核心，其或有「再現」真實或擬真的表演性（performativity），卻與劇場幻象大不相似，菲利浦．肯恩Ｘ生態動物園《龍之憂鬱》大方破解劇場道具機關（例如泡泡機）的態度正是如此。天團 x 陳憶玲 x 肉捌國際的《他媽的茱麗葉》，開場茱麗葉被包裹在大塑膠袋中念著情書，快窒息才破袋而出（註2），真實的呼吸困難，已非使用道具刀槍的共構幻想，而是真實的受苦。再拒劇團於永和老宅「酸臭之屋」的《神遊生活》，有演出者扮演成「沙發」（註3），也類似行為藝術以身體實踐穿刺社會常規、權力結構的形式（註4）。又或者王墨林《哈姆雷特機器詮釋學》中倒掛於梯上受鐵釘襲擊的行為藝術家，也是面臨真實的危險。
義大利莫圖斯前衛劇團的《中性》MDLSX頗具穿刺當下的特質，演出者在台上穿脫衣服、狂噴定型噴霧、將假毛髮塞到內褲，語言與行為無絕對的敘事關聯，行為的意義有賴觀者的想像，有賴對身體實踐與政治性的認知連結。如劇團介紹所言，他們追求「對於『當下』之重現」、「藝術與公民運動也沒有分野」（註5）。《中性》勾引出性別操演（gender performativity）與當代視覺文化的關係，演員對著鏡頭自語、暴露（觀眾窺視）、身體行為、與學者保羅．佩西雅多（Paul B. Preciado）的訪談交錯，並非「再現」特定類別的性別認同與操演（例如變裝皇后），而是透過「重現」帶出提問。
除了真實與虛構的模糊與穿刺，身體操作的（反）極限運動，運動誘發的觀眾身體感，也是表演趨近行為的重心。波赫士．夏瑪茲（Boris Charmatz）於臺北市立美術館的《吃》，演出者啃食紙張、歌唱、嘶吼，觀眾近距離目擊身體行為，感受行為的殘餘痕跡，例如腳底下吃成爛糊的紙團。大衛．溫帕許的《如飢似渴》也深深勾起觀者的身體感，四位表演者開場即認真分泌唾液，甚至滴到上衣緩速流動，有些噴到別人身上，唾液分泌的聲響與視覺，彷彿是自我分泌、快要引發嘔吐。而《他媽的茱麗葉》中，求愛的羅密歐用玫瑰花鞭打自己與觀眾，在各種具體破壞中，觀眾進入了如真似假的恐懼，也與行為藝術頗為相似。
劇場中的身體苦難或折磨是一種類行為的極限運動，而把技藝縮到最小，身體實踐劃歸日常，也是另一種極限，或可說是「反」極限運動，Baboo的《一瞬之光》特別給人這樣的印象。舞台上有那麼多一身技藝的好漢，偏偏都在幹一些小小的事情，吐司疊羅漢、吃爆米花，演出者只穿一條丁字褲被無數馬桶吸盤吸住，演出者最後拿水管吸爆米花、燈光逐漸暗去時，甚至可以聽到演出者嗆到的咳嗽聲，無明確敘事的時間流動中，是一個又一個的行為製造的風景。
誰的身體，誰的行為？
當劇場開始朝行為藝術傾斜，可以問的是為什麼要傾斜？傾斜多少？這與行為藝術的差別在哪裡？如果將身體的政治拉回劇場，行為藝術不乏由藝術家發起的大型集體「演出」，但許多牽涉受苦與極限的作品，也往往是行為藝術家自身的身體實踐，觀念、對話、提問與經驗的，是同一個身體。那麼由演員、舞者執行的「類行為」演出，究竟是作為「誰」與「什麼」的媒介？如何實行？在誰的身體上？是否因此打破導演中心的創作模式？這也牽涉到合作模式與對象（及其慣習）的差異，例如王墨林的《哈姆雷特機器詮釋學》，由行為藝術家王楚禹、瓦旦塢瑪、高琇慧、江源祥直接參與合作；Baboo的《一瞬之光》則更接近導演中心，以演出者身體作為作品媒介（註6）；又或者表演者身體與生命經歷成為互文本的對象，例如林人中的《二十世紀舞蹈史．在亞洲》、義大利莫圖斯前衛劇團的《中性》，前者由演出者林文中的身體史作為編舞的文本對話媒介，後者由演出者希薇亞．卡德洛妮（Silvia Calderoni）作為戲劇顧問之一。行為藝術以身體為媒介，推動了穿刺現狀的力量，那麼劇場或舞蹈往行為藝術傾斜，會如何轉化表演藝術？
在這個真實與虛構交錯的年代，如何創造真實與感受，對創作者已是迫在眉睫的大哉問，或許在敘事不再獨霸表演藝術的年代，身體實踐帶來了更大的自由度。在愈來愈日常、極限、身體實踐的劇場，正如表演藝術與行為藝術的相互涵納，幻象與真實將更為難解，更有意思。
註：
- Clarke, Michael, and Deborah Clarke. "Performance art." In The Concise Oxford Dictionary of Art Terms. : Oxford University Press, 2010. www.oxfordreference.com.ezp.lib.unimelb.edu.au/view/10.1093/acref/9780199569922.001.0001/acref-9780199569922-e-1288.
- 由「藝穗看心心」，可以看到評論者的身心緊張程度與面向，頗為有趣。請參考www.taipeifringe.org/StarContent.aspx?PlayID=168。
- 亦可參考鄒紹凡〈「愛」的日常生活戰術《神遊生活》〉pareviews.ncafroc.org.tw/?p=19900
- 例如芮吉娜．荷西．歌琳多（Regina José Galindo）的《石頭》Piedra，將全身塗黑、蜷縮不動，模仿成石頭，由志願者向身上撒尿。請參考 Marina. Abramović，商戌菡、曾芳玲、謝明學、 Lucas、Glen，以身作則：身體行為藝術，2015, 09, p.160-1.
- 參考自臺北藝術節《中性》節目單，www.taipeifestival.org/FileDownLoadAPI.aspx?ID=439。
- 張輯米針對《＿，斷了氣》討論演出者身體的自我認知與實踐，也頗值得參考， www.taipeifringe.org/StarContent.aspx?StarID=149。
