很多問題所以無解，正因它被看見的角度，總是大同小異。如果沒有人願意從不同角度去看它，這問題將永遠是那個問題。人的情感就是例子，父母子女，夫妻情人，死結總是打在期望的這一點上，但如果情感可以昇華，關係才會改變。但昇華可以怎樣做到？
藝術創作一直在回答這問題。
在阿姆斯特丹看了沃伊．凡．霍夫（Ivo Van Hove）的最新作品《佛洛依德》Freud。 它的骨幹，以佛洛依德年輕時跟隨的三個導師，經歷催眠、解夢、諮商的階段，發展成一派學說，又在治療一個女病人的過程中發現，自己和「她」是一體兩面，一病一醫，但都同樣因童年受到父母關係的影響，致使個人無法建立自我價值，心理上便形成不易消除的創傷。
父母，即男人和女人，在《佛洛依德》一劇中，母親都比父親強大，男人都比女人軟弱（或溫柔），形成兒童心中的「父親缺席」，導致兩性都在尋找父親的路途中尋找自己。痛苦便是源於尋找「父親（男人）」作為自我投射或情感投射的對象時遇到的現實問題：它是對獨立成長的抗拒與抑制。
對父母的感受，童年是比例被無限放大的階段，那是在理性被建立之前，情感中隱藏的依賴、尊敬，變成無可比擬的期望，而在現實裡，（兒童的）這些期望會受到衝擊和打破，如果這些失望不被處理，就會存積成因逃避受到失望（敗）挫折的防衛機制。
恨，如是在無形中成形：轉移了自己的無力感到讓他無力的人身上。
尋找自己的過程，就像心理治療
《佛洛依德》不是傳記，它的戲劇性，便具有藝術作品的治療作用，因為劇中尋找自己的過程，可以像心理治療，推己然後及人，也就是從劇中人到觀眾。
什麼是尋找自己的過程？就是發現、承認、接受和改善自己的不足與欠缺。它痛苦，就像過海關時一件又一件行李必須被打開，一件一件內裡的物品要幫自己解釋它（們）為何存在，有什麼意義。很多時候，行李中的物品是帶了再說，它們的真正意義反而沒有被仔細釐清。認識自己，不知道是否就像那樣的經歷，自己是行李，又是檢查者。
而我們需要的安全感（或因為得不到而產生的焦慮），主要來自補償的需求，所以才會說「找到安全感」，一種外在尋找的經驗，而不是創造。而大部分時間沒辦法創造，都是礙於精神消耗了在執著之上。
執著，是心理，現代人活得痛苦，是用媒體來看世界，而不是用自己的情感和心。
知道，與明瞭，更多時候人只選擇知道。媒體之所以「重要」，是它滿足了人比較淺層的心理。重複的知道卻沒有明瞭，就是焦慮的開始，因為知道的背後，是對於掌握和控制的渴求。最基本的，便是話語權力的攫取。廿一世紀的資訊媒體，便是根據這樣的供求運作。而當權力表層的需求被滿足了，人便在這種滿足上要求更多，而不會往現實及內心更深的地方發掘。 例如，習慣性吸收資訊，但不會願意閱讀。
「愈來愈多作者（網路發達），卻愈來愈少人閱讀。」是不是有點像某種延續，愈來愈多人「唱K」，便愈來愈少人「聽歌」？
藝術創作，讓感受愈來愈深
是藝術創作令我對一件事情的感受愈來愈深：若你真想了解一些什麼，你要有很大很大的耐心，因為你不會滿足於各種既定、現成的觀點，你總是在找尋屬於自己的意義。這意義所以重要，因為它是被提煉過的情感與思想。
很多問題所以無解，正因它被看見的角度，總是大同小異。如果沒有人願意從不同角度去看它，這問題將永遠是那個問題。人的情感就是例子，父母子女，夫妻情人，死結總是打在期望的這一點上，但如果情感可以昇華，關係才會改變。但昇華可以怎樣做到？
藝術創作一直在回答這問題。
為什麼一本書、一部戲、一首詩、一張畫、一首音樂，能令人恍然大悟？
悟，就是昇華。
文字｜林奕華 戲劇創作始於1982年，除了舞台，也在其他領域追求啟發與被啟發
