「人」，從神權到人權，已走到另一種「神（科技與經濟）」到人（去除被附加的括號）的奮鬥進程。在這進程中，應該被去除括號的，回復自由身，生命力，啟蒙意義的，和藝術一般，追求開放多於封閉，問號多於答案，付出多於回報，先往內，再往外的追尋，叫教育。
今年夏天，我與時一修以「教育」作為主題，創作了兩週十場觀眾有份參與的戲劇工作坊。我把觀察整理成對一個問題的思考：什麼是「教育」？
「教育」，是三步的過程：從無知到有知；從有知到自覺；從自覺到覺他，從自利到利他，從自戀到愛人。
這三步的進程，在現代（華）人／社會化的大部分情況下，都是「按步就班」地，通過被預早設定的不同機制去完成。
從無知到有知，那是學業；從有知到自覺，那是事業；從自覺到覺他，那是家庭（人）。
一致性的目標 扭曲了人生
當本來需要因應個人特性來發展的人生進程，被賦予了「一致性」的目標，「教育」便顯得：功能性多於啟發性，因不能培養思考能力；製造性多於開創性，因不能培養前瞻能力；強加性多於自發性，因不能培養感受能力。
當「教育」不是給予受者主動的力量，受者便難以建立主體意識。或換個說法，他的「主體意識」，是把自己的存在，透過他人給他的標準來界定。這樣的「個人」，會有三個共通性：
習慣把外在的要求當成自己的，故不易和自己建立關係。不擅長發掘自己，就很難了解別人，故不易和他人建立關係。不能了解別人，就不會覺得要對他們的背景有所認識和關心，故不易和世界建立關係。
在這情況下，三部的人生會受到扭曲和限制：從無知到有知的「知」，會變成對深入和深度的抗拒，因害怕更多的投入與付出；從有知到自覺的「覺」，會變成對自省和反思的逃避與抑壓，因害怕看見陌生的自己而不知如何面對；從自覺到覺他的「他」，會變成總是以他人的目光來衡量自己，因比起塑造一個「我中有他／他中有我」的自己，「他就是我／我就是他」會更有依據，也就不用考慮是否不被他人接受。
被功能、成效、接受度決定其價值的「教育」，如是把人生的三步，塑造成一種人格：欠缺好奇心，使對已知的事物全盤認同；欠缺主動性，使對已知的規條全面承受；欠缺同理心，使對已知的利益全力追求。加起來，就是欠缺自信心與自我價值。
「教育」只製造了人的「不安全感」
這些欠缺，導致的矛盾是，希望得到補償，慾望會被放大，慾望被放大，主觀願望與客觀現實的衝突也會被放大，當慾望與失望反覆形成循環，一個人對現實的挫敗感，就會令他失去對真實的認知，從而走向對虛幻／擬的空間尋找「自我」，也就是「欠缺的補償」。
在那情況下，「教育」只是製造了人的「不安全感」而不是更多自信；人的「不信任感」而不是廣闊胸懷；人的「不甘心感」而不是接受自己。
上述的「教育」成為機制之後，它就是「人的機器」，被這機器製造出來的，是「文化」和「社會」和「藝術」，自有人類文明以來，互為因果的重要指標。當「人是機器」的概念發展成「機器是人」，人的可被取代性，不論是行動上、思想上、情感上，既增加人的被威脅感，也強化人的依賴心理。
在這矛盾下，便形成今天最被詬病，同時也最受重視的存在感：資訊就是「知覺」，媒（集）體就是「主體」，即時（性）就是「生（性）命」。
「人」，從神權到人權，已走到另一種「神（科技與經濟）」到人（去除被附加的括號）的奮鬥進程。在這進程中，應該被去除括號的，回復自由身，生命力，啟蒙意義的，和藝術一般，追求開放多於封閉，問號多於答案，付出多於回報，先往內，再往外的追尋，叫教育。
文字｜林奕華 戲劇創作始於1982年，除了舞台，也在其他領域追求啟發與被啟發
