共融路上你和我：藝術實踐的一千道風景
主持人：魏琬容
分享人：張可揚、許映琪、王珩
時間：2025年7月29日
地點：台北國家戲劇院4樓交誼廳
近年來，「共融」成為表演藝術領域中被頻繁討論的關鍵字。從無障礙設施、口述影像、情境字幕，到針對特定感官設計的舞台形式，這些做法的共同目標，是讓更多不同身體狀態與背景的人得以進入劇場。然而，「進來」並不等於「參與」，也不代表「被理解」，在創作現場，共融意味著更多的事——它是與觀眾建立信任的過程，是在作品內部為不同感官開啟入口的設計，更是讓創作者反思自己與社會、與差異的關係。
在這場由魏琬容主持的「共融路上你和我：藝術實踐的一千道風景」分享會中，3位長期投入共融實踐的創作者——張可揚、許映琪與王珩——分享了他們的經驗、方法與挑戰。從視障觀眾的口述影像，到應用劇場的感官引導，再到聾人舞蹈與社群建構，他們帶來的不單是技術上的排練過程分享，更成為一種對藝術與公共性的重新想像。
「看不見」之外的世界：張可揚與口述影像
「視覺很好用，但不能把『看』視為理所當然。」在共融創作中，張可揚刻意將對視覺的依賴比例降低至八成以下，讓聽覺、觸覺、嗅覺有更大的發揮空間，這種轉換，不只是為視障觀眾補足缺失，而是反問：每個人認識身體與世界的方式，是否只能依賴眼睛？當視覺不再獨占主導權，身體與社會的互動會產生新的自由感——人人皆可動，皆自由。
視障表演者進入排練場時，往往先用雙手摸遍空間：出入口在哪、黑膠地板的方向、舞台邊界的位置，這是一種身體定位的儀式，確保他們在空間中自在移動。從捷運站自行走到劇場，也是相同的邏輯——透過步行與觸感建立地圖，這種「入場儀式」啟發了張可揚：作品的感官比例可以重新編排，讓觀眾以自身感官組合進入舞台。
在製作口述影像的過程中，張可揚意識到：視障觀眾關注的不只是作品，而是某一種動作質地、身體狀態與空間的關係，對明眼人來說，舞者瞬間出現是一種舞台魔法；對視障觀眾，若沒有提示，這一刻等同「不存在」。因此，口述影像是再一次的創作，創作者在語言面前思考著——為什麼是這個動作？為什麼是這個顏色？要從個人 zoom out 到群體，還是反向 zoom in動作細節？
描述距離時，他也更傾向用「7步」這樣的身體尺度，而非「8公尺」的空間數字，讓觀眾透過身體語彙感知舞台，開始在創作中安排不同材質與聲音，例如：泡泡紙的爆裂聲、打字機的金屬敲擊、硬地與軟墊的落差，讓聽覺與觸覺成為主導敘事的媒介，當觀眾注意到這些非視覺訊號時，舞台的質感與層次會立刻被改寫。
這種感官分配，也影響他與編舞團隊的創作思維——空間是被聽見、被觸摸、被嗅到的場域，口述影像的可能性不限於文字，也可以擴展到 AI 生成的動作記錄、場景描述、聲音與觸覺導覽圖，這些實驗都在測試：當我們打開所有感官時，任何人都能找到屬於自己的觀演方式。
面對自己的身體：許映琪的應用劇場實踐
2016 年，許映琪在大學的一堂戲劇課中，視力因健康因素逐漸退化的她，首次在 solo 演出中赤裸地面對自己的生命，那次經驗讓她意識到，「障礙不是缺陷，而是多元差異的一部分」，並確立了平權與共融的信念——「只有障礙的社會，沒有障礙的人」。
本科社會學的背景，讓她能從結構批判出發，關注真實生活中的人與關係。2016 至 2019 年，她進入戲劇理論所，將社會學思維與劇場實踐結合，逐步探索如何在舞台上連結個人生命與公共議題——對許映琪而言，應用劇場與一般劇場的差異，在於「沒有視覺」並不等於缺席，而是透過觸覺與聲音建立交流。
兩年期的麥斯納方法（Meisner Technique）訓練，讓她學會以全感官接收舞台現場：用剩餘視力觀察動線，用聽覺捕捉呼吸與語調，用嗅覺感知空氣與舞台的味道，甚至透過身體的情緒反應判斷現場氛圍。她在撰寫評論時，也會觀察其他觀眾的反應，並用想像力建構畫面——「別人在欣賞風景時，我是用想像力勾勒屬於自己的影像」。
2023 年，許映琪參與張可揚《在大道與廣場之間遇到一頭大象》，她歸納出張可揚的3層引導模式：第1層以口述影像建立動作意象；第2層由老師示範並讓學員觸摸確認形狀與力道；第3層直接調整執行者的動作細節，這場經驗對許映琪來說相當新鮮。她也分享在此環境中，制度上的共融資源仍有待完善，但人與人之間的態度先行改變後，只要接納不同的可能性，舞台也能為「差異撐開空間」。
在安靜中聽見舞蹈：王珩的聾人劇場與社群建構
王珩的舞蹈記憶，始於家族的視覺語言。家中有4位聾人親戚，讓她從小熟悉以手語、表情與情緒作為主要溝通方式。2019 年，啟動了「聽障／聾人舞蹈計畫」，並在 2024 年與藝術家林靖嵐共同成立「众月藝創所」，希望為聾人打造一個長期創作與交流的劇場聚落。
在作品《我們在安靜中跳舞》中，她結合文字手語、自然手語與翻譯員的即時轉換，將舞台轉化為多語言共存的場域；她以巴別塔為切入點，邀請不同文化背景的表演者參與，並舉辦專業劇場工作坊，探索聾人文化的深層結構——從日常生活到身分認同，再到權力抗爭。
2023 年，參與研發「共感背心」，將音樂的高低頻轉換成震動訊號，讓舞者透過觸覺感受節奏，觀眾則透過視覺見證律動，這項裝置讓節奏的感知脫離耳朵，成為身體的全域經驗，也促使聾人與聽人之間有了全新的交流話題。
王珩觀察到，聾人進劇場的障礙往往不是票價或交通，而是環境條件：舞台光線過暗、缺乏情境字幕、看不清唇形，都會直接影響參與意願。這也是她成立「众月藝創所」的原因之一——讓團隊成為聚落，減少孤立的狀態，並在演出中提供翻譯員、情境字幕與可視化的提示，降低溝通壁壘。
講座中，她引用蔡孟儒老師的話：「溝通能力是人的基本權利，忽視一個人的溝通意圖，就是剝奪人權。」並強調這不只適用於身障者，而是針對所有在溝通上可能遇到障礙的人。 王珩將劇場視為一個公共、自由的「第三空間」，讓不同身分、感官條件與文化背景的人能在此交匯。
2025 年，她計畫舉辦聾人藝術節，讓更多聾人藝術家發表作品與觀點，並以「共融」作為核心——共融不只是進劇場的權利，而是一種選擇，一種讓每個人都能自由使用自身語言、身體與感官參與的可能。王珩相信，當劇場真正接納多元的表達方式時，藝術才能回到它的根本——為每一種存在創造舞台。
共融的一千道風景，繼續開始
3位創作者的經驗，讓共融藝術的輪廓更加立體——它不是一次性的「服務」，而是建立信任與關係的長期工作，這意味著，創作者必須願意長時間與對象相處，了解日常習慣與文化背景，確立邊界與目標，再將這些經驗轉化為舞台上的語言。
然而，現實中資源不足與制度限制依舊存在。口述影像的製作需要至少一個月的反覆測試與修改；視障觀眾需先進場體驗並回饋；聾人觀眾則可能因舞台過暗、缺乏情境字幕或看不清唇形而降低參與意願，視障與聾人族群的觀演習慣並非一蹴可幾，需要透過長期推廣與友善的進場條件培養。
正因為有這些不完善之處，共融藝術才更顯必要。它可能是一張觸覺的空間圖、一場充滿手語的排練，或是一段由泡泡紙與打字機聲響構築的舞台記憶，在對談最後，主持人魏琬容總結：「共融的路沒有終點，每一次相遇，都是新的開始。」這場跨領域的交流，讓我們看到共融藝術的多重風景。
或許，真正的共融不是讓所有人「看見同一件事」，而是讓每個人都能用自己的方式，進入同一個場域。當舞台成為公共、自由的「第三空間」，不同的身體與感官便能在此交會，並在彼此的故事裡，找到屬於自己的入口。
