莎夏．瓦茲對「雙人舞」幾乎是在抱起、放下的反覆之間造成了一種疲憊的空虛感，我們就漸漸可以閱讀到身體的詩意隱喩在《肉體》的舞作中，既是以當代藝術的空洞話語作為書寫的策略，同時也建構了對歷史記憶的再現行動。
2006世界之窗：莎夏．瓦茲《肉體》Körper
11/10〜12 台北國家戲劇院
在當代藝術之中比較重要的一項創作概念，大概是以「空洞」作為話語；尤其是在歐陸受到肯定的各種藝術類型的創作，對於現代人面臨高度資本主義發達的壓抑性，都以很極端的實驗主義手段表現對所處時代的斷裂感，所以一般對「後現代主義」的基本解釋是：「十九世紀末，受到科學、文學、藝術等變化的影響之後的文化狀况。」看了這次莎夏．瓦茲舞團來台灣演出的《肉體》，當我們在節目單上讀到這支舞作的發想之地是「猶太博物舘」時，也就能夠進一步看到她也用了「空洞」作為這支舞作的敍述本文。
身體，也是生命被破壞的場所
詹姆斯．喬伊斯（James Joyce）曾在他寫的《尤利西斯》小說中說過：「歷史就是我一直試圖擺脫的噩夢」；在《肉體》讓我們看到莎夏．瓦茲的「噩夢」更是綿衍不斷。舞台上一具具身體，其實意味着它們也是生命被破壞的場所，卽使它們在呼吸，在做動作，但因整個舞台都被黑色佈景圍繞着，而呈現出了一股泠硬的氛圍，就使得只穿着內褲的男女舞者在無聲的舞台上，他（她）們的身體似乎像被抽空了的一塊肉；假若那一段有人搞笑似地從身體擠出一灘水，指涉的是連感情都被這樣抽空了的隱喩化，那麼身體除了還能像座雕塑之外，我們大概都會跟莎夏．瓦茲一樣問：「身體是什麼？身體是怎麼形成的？」
這是一個唯物論的問題：身體假若像個「物件」被吊在半空中，假若身體做出痙攣的動作是秩序解體的符號，那麼舞者像神經分裂者在牆上急促地塗鴉文字，能不能讓歷史的恐怖表象一點一點被顯影在這樣「不安的想像世界」裡呢？更何況還有《肉體》的經典畫面，一堆身體或上或下彷彿肉塊泡漬在玻璃罐裡，倒不必深究其中高難度的技術問題，這個肉體疊砌的畫面雖很直接明快地把對歷史的集體恐懼，通過想像力並運用了唯美的要素表現出來，但是，當我們在觀看玻璃罐裡美麗的肉塊時，卻一點也捨不得把「凝視」的目光置換成為一種瀰散的觀看，我們放棄了為肉體被如此壓抑而感到的不安，只有看到美麗的肉塊在玻璃罐裡浮落時，我們才對自己作為現場觀眾的一員而感到愉悅。
身體的詩意隱喩在舞作中
難道因為這種觀賞的愉悅感，就讓我們忘卻莎夏．瓦茲的「身體是什麼？身體是怎麼形成的？」這個問題嗎？尤其，我們也看到她對「雙人舞」幾乎是在抱起、放下的反覆之間造成了一種疲憊的空虛感，就漸漸可以閱讀到身體的詩意隱喩在《肉體》的舞作中，既是以當代藝術的空洞話語作為書寫的策略，同時也建構了對歷史記憶的再現行動。因此，當整個演出到後來的調性變得愈來愈詭異時，我們也許對莎夏．瓦茲的問題也找到了一個答案；正如她把感情都從動作之中抽離出來，軀體已成為冰冷，這樣的審美經驗是很容易造成觀賞上龎大的倦怠感，然而這是否又是她為《肉體》刻意做的結論呢？
