PAR 表演藝術雜誌

剛跨過廿年、風格鮮明的差事劇團，近年的製作似乎有重返神話、取借科幻的取向，從結合神話人物與科幻寓言的《女媧變身》，探討環境倫理與全球化資本主義的複雜糾葛，到「回到里山」文化行動，以墨西哥《水鄉的傳說》為底本，結合民俗的鼓花陣，滿溢驅邪與祈福的儀式性，水是文明的開端，生命的河脈，流淌出一整個農耕社會的景觀。

最新的製作《解密。潘朵拉》同樣結合科幻敘事與神話人物，穿越神話時空與當代社會。為人類盜火的普羅米修斯化身少年P，被指派入世尋找潘朵拉之盒，產品設計師Sophie（潘朵拉）、駭客與富二代都是嫌疑犯，被囚禁在天神使者建造的四次元空間，可是他們同樣是打開潘朵拉希望之盒的可能人選，遺失的潘朵拉之盒既誘惑又危險，又或者，遺失的不僅是一只盒子，而是在當代社會一再受到擠壓的反抗之力。這場解密行動，遂演變為一場意識覺醒、集體尋找希望的戰爭。

雲端猶如牢籠  神話亦能貼近當代

對聯合編導鍾喬來說，他近年取借科幻，與他對於發展論的批判性思考有關，如今社會陷入發展主義的泥沼，「現代化」再度變成一道魔咒，讓人無法停下腳步反思現代化帶來的各種問題。另一方面，網際網路全面覆蓋生活甚至人類的未來想像，戲裡提到的VR（虛擬實境），則是一項不斷孳生使用者慾望的科技，意識想像的科技實現，帶來的其實也是人性在現代化網絡的跌撞與踟躕。鍾喬說：「雲端的世界很容易讓人覺得在裡面可取得最高科技，但反而讓人很快迷戀其中，在劇中把它（雲端世界）比喻為四次元空間的牢房，探討人的存在狀態。」

至於神話，這是鍾喬魔幻寫實敘事風格的豐富來源，透過跨地理、跨世代共通的神話，不同背景的觀眾得以進入，與作品的主題相遇。這也是不讓在地性閉鎖於狹義本土的方法，而是將主題放置於世界之中思考。神話從來不是與當代社會無關的世界，「全球化資本主義發展到現在，災難遍野，環境、貧富差距等問題叢生，已經到達臨界點。國家不斷轉移資源給民間社會，其實沒有比較好，因全球化落在底層的人，其實有自己的希望。」鍾喬又說。「不斷轉移資源」背後主導的政治利益分配學，總體思想的匱乏，非人民主體的民主，究竟是強化還是弱化「國家—民間社會—人民」的體制，經過這幾年社會動盪，是否仍以一個「問題」的型態存在？

連接東亞創作者  與民眾齊聚歌劇院

別有意義的是，這一回的製作猶如一場東亞劇場連線，集結韓國空間劇場、日本大提琴家坂本弘道、九天民俗技藝團的八家將展演，固守民間的敘事位置，共同將民眾的歷史擦亮，示人眼前。聯合編導田相培是韓國空間劇場的負責人，去年他將取材自二戰後濟州島上發生的大屠殺「濟州四．三事件」的《招．待》帶來台灣演出，抽離寫實的時空背景，以富有壓迫、恐懼、社會行動意涵的意象與聲響，及記憶與歷史的鬥爭，展演一頁冷戰體制下的民眾抗爭史。

在這個作品裡，台中出場限定，有如希臘戲劇歌隊一般存在的九天民俗技藝團，則是將民俗技藝劇場化，開創「廟會劇場」的代表團體，這樣的台灣傳統民藝表演究竟要如何融入科幻文本、差事劇團的社會關懷，不免引人好奇。《解密。潘朵拉》的做法，將是不讓九天表現慣常的陣頭，而是嘗試在這個基礎上，轉化為更具當代劇場樣貌的表演。

曾說「大提琴不是我的樂器，是我的敵人」的日本前衛大提琴家坂本弘道，雖然與鍾喬相識甚久，卻很少合作，這次終於抓到機會，再度攜手。他的音樂總能奏出人性內在的掙扎之聲，在戲劇的行進之中拉開一道裂縫，讓更多的事物跑進來，演化出更複雜的詮釋樣態。鍾喬回想現場聆聽坂本弘道音樂的初始經驗，他把音樂的旋律性完全顛覆、甚至是毀滅掉，帶來一種破壞性所創造出的反美學聆聽。音樂團隊上，鍾喬也找了年輕的音樂人李慈湄、曾伯豪進來，為的是希望他們藉此學習。

而我們別忘了，創世神話與天大災難一向福禍相隨，「希望」通常隱身於絕望之境。