劇場如何與「公共」產生連結？本文透過「近代劇場的7道歷史切片」，從行動劇場、閒置空間、文創園區、身體解放、藝術工程、部落尋根、文化治理等關鍵字，提供大家思索劇場公共性的可能方向。
切片1：核廢、蘭嶼、行動劇場
80 年代中期，因世界各地的核電廠事件頻傳，台灣的反核聲浪達臻高峰，也在同一時期，政府預計擴大蘭嶼貯存核廢料的容量，關曉榮則前往蘭嶼進行一年的報導攝影，成果發表於當時的《人間》雜誌，亦為促成隔年由王墨林、周逸昌等人策劃行動劇場《驅逐蘭嶼的惡靈》的近因。
他們飛抵蘭嶼，與達悟族青年郭建平等人會合，著手製作數個象徵惡靈的大偶、結合惡靈祭的時節與意象，連結劇場形式與社會運動等，要「核廢遷出蘭嶼」！行動劇場的聚眾性，以及將惡靈祭轉換為行動意象與殖民主義批判，將此一「犧牲的體系」翻轉為群體的行動，反抗治理的去公共性。
參考資料
何明修，《綠色民主：台灣環境運動的研究》 ，群學，2006年12月。
吳瑪悧主持，王墨林、陳界仁對談，〈身體解嚴〉，春之文化基金會，2014年7月。
切片2：酒廠、聲響、身體解放
1995 年在即將拆除的板橋酒廠發生的「後工業藝術祭」（即為第二屆破爛生活節），核心人物為吳中煒，繼首屆後再次創造一個地下文化集結的另類場域，眾團體輪番登場，以極端的聲響與行為，反向推動觀眾的身體表現，甚而「創造了台灣藝術表演出現至今少見的觀眾身體，最早能夠在完全無調、無拍的噪音中集體狂歡起舞的群眾。」
但「這個第一次也是最後一次」，從喧嘩到沉寂的這一年，「意味著1990 年代上半極端主義噪音『渾沌』階段的結束」，橫越80到90年代，在地下噪音與小劇場，都可以發現諸多觀演關係難分難解的演出現場。可不可以說，這些演出現場，藏起了一個謎樣的身體公共領域？
參考資料
括弧內文字皆引自林其蔚〈台灣地下噪音：學運反文化之聲〉，羅悅全策劃、主編，《造音翻土：戰後台灣聲響文化的探索》，遠足文化，2015年5月。
切片3：部落、演出、尋根
90 年代的「部落主義」熱潮，許多原民回返部落，在地紮根。台東的布農文教基金會，在部落地圖繪製與傳統領域調查逐漸展開的原民社會，開始尋根運動。在基金會支持下成立的阿桑劇團，於2002 年，創作、演出《內本鹿事件簿一．海樹兒的故事》；這也是「內本鹿元年」，在被迫遷徙的60 多年後，15 位耆老乘著直升機，最後順利上山，而重返內本鹿的行動，一路延續至今不輟。與文化復振相互結合的戲劇，進而在劇場之外延續重返內本鹿的軌跡，把家屋蓋回來，不但尋回舊部落，也尋回了犧牲的歷史。
參考資料
劉曼儀，《Kulumah.內本鹿：尋根踏水回家路》，遠足文化，2017年1月。
布農文教基金會，《第3屆原住民藝術創作研討會：創新與認同》，2003年12月。
