我們當然都知道軍隊的存在是荒謬的，戰爭是無人性的，對歷史失憶更是不可寬宥的，國家、忠誠、犧牲、正義這些觀念的本質與謬誤，更有被深刻檢驗之必要，只是，在這樣一個我們（包括創作者）無法接受，卻只能與之妥協共存的明亮世界裡，這些可貴的洞見，是否能幫助我們對當代戰爭與軍事體制的本質，有更尖銳直指核心的詰問？
身體氣象館《黑洞3》
2011/11/4 台北 牯嶺街小劇場
從《黑洞》、《黑洞2》、《黑洞以外》到《黑洞3》，編導王墨林一系列黑色心靈的告白，書寫個人記憶，在劇場的演出中，揭露那充斥在心中的憂鬱、沮喪、怨懟、和對明亮世界的憤怒。
《黑洞》系列創作背後的動機，就像是盧梭最後一部作品《一個孤獨漫步者的遐想》，書中的第一句話：「我就這樣在這世上落得孤單一人」。這孤單當然源自不合當道的堅持，如記憶之必要，源自對大眾品味的抗拒，如破碎扭曲痛苦之必要，也就是我們在《黑洞》系列作品中所看到的。
可能有對戰爭本質直指核心的詰問嗎？
在系列新作《黑洞3》，八二三炮戰中的死亡，就是那必要記住的事，在戰爭和軍旅中被扭曲的人性，就是那必要被直視的殘破醜惡，兩者就構成了敘事的主體。但在這充滿死亡與醜陋的敘事中，卻有著許多的美麗詩意：赤裸而潔淨的身軀，簡單但意境非凡的空間（王永宏的舞台、Divel的燈光、李靜怡和許斌的影像、王明輝的音樂），美麗哀愁的詩篇，和對無辜生命的憐惜，換言之，也就是人的想像中最美的部分。在這樣的強烈對比反差中，劇場的魅力十足展現。
相對於這樣動人的美學呈現，創作者對戰爭和軍事體制的控訴、剖析、批判，卻有其不足之處：我們當然都知道軍隊的存在是荒謬的，戰爭是無人性的，對歷史失憶更是不可寬宥的，國家、忠誠、犧牲、正義這些觀念的本質與謬誤，更有被深刻檢驗之必要，只是，在這樣一個我們（包括創作者）無法接受，卻只能與之妥協共存的明亮世界裡，這些可貴的洞見，是否能幫助我們對當代戰爭與軍事體制的本質，有更尖銳直指核心的詰問？
劇終前，劇中角色民安說：「我害怕戰爭，打從心底害怕，不是怕死，而是怕不知道為了什麼而死。」只是，我們真的有必要害怕戰爭或死亡嗎？假設對掌權的統治階級來說，戰爭只是個用以鞏固既有政經結構的手段，以毀滅的威脅讓被統治者繼續各安其位，結果未卜的真槍實彈真有其必要嗎？這樣的質疑，不僅可以用於理解兩岸的對峙，甚至也可藉以檢視強權國家的戰略思考。再者，軍事體制在新自由主義主導下的發展軌跡，如藉「九一一」之名而發動的反恐戰爭，更說明了發生在他方／遠方的戰爭不僅不是壞事，更是一門好生意。Naomi Klein在《震撼主義：災難經濟的興起》書中，對黑水公司（Blackwater USA/Blackwater Worldwide）在伊拉克戰爭中所扮演角色的分析，就證明了因戰爭而生的龐大經濟利益，豈是政客和大資本家能輕言放棄的！
記憶之必要是否就在對記憶的辯證思考上？
所以，戰地金門仍是戰地，但也可以同時是觀光勝地，並且如劇中人所說：「島上那些冤魂們，也一個個變成了觀光景點的守護神啦！」只是，觀光的人們「卻沒有人會為了在這裡死了一個士兵而掉下一滴眼淚！」因為他們對戰爭的認知，已經和（過去的與當下的）戰爭的真實，有著如虛擬與現實之間的巨大差距，換言之，八二三的記憶不僅遙遠，「兩小時內落彈達四萬餘發，是日落彈數更達五萬七千餘發」的景象，更可能被理解為驚人的壯麗奇觀（spectacle），那麼，批判反省的空間何在？不就在布希亞對波灣戰爭的詰問（波灣戰爭不曾發生）上？記憶之迫切必要，會不會也就在對記憶的辯證思考上？
因此，如果《黑洞3》能讓我們領悟：無須為這個近乎白痴化的世界，付出高貴生命去愛它，我們更要進一步勾勒出這個白痴化的歷程，和我們如何抗拒這樣的不可抗拒，如何反轉這樣的不可反轉！
孤單一人並不孤單，終有一天，所有的母親和母親的寶貝兒子都會醒來，一同高聲頌讚真正的愛與和平。
