將社會性議題編織入舞，在台灣早有先例：從蕭渥廷主持的「蔡瑞月舞蹈節」每年推出與社會議題和脈動貼合的主題，到年輕一代的編舞家如布拉瑞揚．帕格勒法、蕭紫菡、賴翠霜、余彥芳等，積極回看台灣這方土地，深入研究相關議題，或在事件現場起舞，或選擇另類空間與各種觀眾接觸宣揚理念，以舞作介入社會是一條漫漫長路，值得我們持續關注與支持。
雲門舞集用舞蹈書寫台灣社會、歷史，勾勒島國的文化核心，聆聽、演繹自然與生命。然而，除了四十一歲的雲門，亦有為數不少的台灣編舞家以藝術介入社會，透過舞蹈實踐社會關懷。
來自台東排灣族的編舞家布拉瑞揚．帕格勒法，舞蹈生涯廿餘年，這四、五年編創的作品，如《迴夢》、《拉歌》、《Pu’ing找路》及今年春天發表的《Yaangad．椏幹》等，尤其回到原住民身分、歷史尋找線索，為舞作也屢屢進入部落田野調查、採集傳統樂舞。
編舞家陳武康、周書毅今年五月於國家戲劇院演出的「1+1雙舞作」，恰是在三一一反核大遊行，以及受到國際矚目，因「海峽兩岸服務貿易協議」引發的太陽花學運之後。他們並未直接談論特定社會議題，卻不約而同透過新編創的舞作，反映這些年經歷諸多社會事件及運動後，他們的所見所思。陳武康編創的《裝死》談死亡與冷漠；周書毅的《看得見的城市，看不見的人》則反思城市發展，空間與權力的關係。
直搗事件現場 讓觀者思考更多
也有蕭紫菡這樣的編舞家，選擇到社會議題現場，領著舞者們一同深入了解事件背後的緣由與故事，紮實地訪問、做田野調查，在抗爭現場就地演出。《蕭紫菡舞蹈劇場—土地計畫》因士林王家都更案、華光社區迫遷案及苗栗縣竹南鎮大埔事件而生，二○一三年十一月，《土地計畫》在幾已被法務部拆除的華光社區裡演出，舞在斷垣殘壁之間；二○一四年一月，大埔事件被苗栗縣政府強制拆除的四戶拆遷戶，控告內政部區段徵收違法勝訴，《土地計畫》走進大埔，在這四戶人家的門前、農地上舞蹈。
蕭紫菡說，看到張藥房（大埔四戶之一）遺孀彭秀春的故事，「當初覺得只要可以跳一支舞給這個女人看就好了。」舞作中，有一個場景是蕭紫菡與另位男舞者，「一個男人遠遠向我走來，我看不見，當我看見的時候，他已經不在。」蕭紫菡形容，那是彭秀春的故事。「劇場很像一個儀式，但不能像宗教一樣被設定。」她說道，有位華光社區居民在看完演出後對她說，老家被拆除的傷痛，好像被收魂了。
蕭紫菡說，《土地計畫》不只是負面的事，而是看見空間與人文價值；這計畫也不僅是行動劇，而是希望透過舞蹈看到人類之間共通而更深切的渴望。研究所在臺南藝術大學念紀錄片的蕭紫菡，拍攝過與體制抗爭相關的紀錄片，她曾以為，抗爭的人一定堅持到底、永不言敗，正義最後一定有真相。深入了解才發現，真正的勇氣是在一次次挫敗中顯現，其中的幽微才是最精采的部分。《土地計畫》參與的社會事件亦同，「社會運動背後有太多掙扎了。」蕭紫菡說，而劇場具備的曖昧特質，可以讓觀眾思考更多。
提及觀眾，蕭紫菡觀察，在《土地計畫》中可以看見許多不同面孔，譬如有第一天去蒐證，第二天褪去制服帶著全家看演出的警察；也會有些還沒有決定自己要不要參與、支持，想要關心但不知道自己要不要那麼憤怒的民眾。蕭紫菡認為，在當地做舞蹈表演的好處之一也在此，在傳達意念的同時，可以容納各種想法的觀眾，「事實有很多層面，讓觀眾自己去發現真實。」她說。
另類空間演出 向大眾宣導理念
以《首映會》、《首映會2.0》及《關於》等舞作關注環保議題，二○一三年透過《家．溫℃》傳達家庭暴力的編舞家賴翠霜，持續關注社會議題，對於環境污染、不公不義特別有感觸，「希望能透過藝術去宣導，就算多一個人知道也好」賴翠霜說。
賴翠霜對每個作品，總事先做足了功課，透過書籍、影片、報導、實地訪問、田野調查等，徹底了解想編創的主題。譬如《家．溫℃》一作，她認為家庭暴力隱含各種家庭問題，包括原生家庭，也從每位舞者的家庭調查、討論起。
《關於》以疊加的衣服談浪費與人類的無限需求，用寶特瓶表現塑化污染，另也談肉食，探問人是否真需要／適合食用這麼多的肉類食品，最後談及消費與包裝。人類無窮的慾望造就無止盡的浪費。《關於》走進咖啡廳、藝廊、畫室、社區等非正規劇場空間，賴翠霜說，在這之中既是玩空間，也能與觀眾有更多互動，目的是想要宣導。演出後亦有演後座談，與觀眾一起討論環保課題。
「我的舞作其實不難懂。」為求接觸更多觀眾，並傳遞舞作中的理念，賴翠霜將舞蹈戲劇化，希望兼顧藝術性的同時能更貼近大眾，進而發人省思。以舞蹈反映社會議題的路途上，抱持要向大眾宣導的理念，如何去找到、接觸到平常不進劇場的觀眾，是賴翠霜感到最大的挑戰。
回歸島嶼 抽絲剝繭尋找脈絡
時常現身社會運動現場，並在去年編創設計「反核操」，帶領千人一起在凱達格蘭大道做反核早操的編舞家余彥芳，積極參與運動的同時，深知今日台灣社會的種種現象其來有自，括涵歷史、教育等因素，絕非一時造就。為此，有別於清晰訴求、有聚眾效果的反核操，去年開始她持續發展《默默》身體研究計畫，抽絲剝繭欲尋找背後的脈絡。
二○○九年台灣發生莫拉克風災，外公也在那年過世，國外求學、跳舞多年的余彥芳當時因正在申請藝術家簽證，不能離開美國，只能坐在電視機前看著新聞哭泣。事件接連發生，才讓余彥芳赫然驚醒，她所有關懷的事都在台灣這片土地上，而自己所有在國外的作品都在講鄉愁，余彥芳說：「覺得很荒謬，那為什麼不回家？」
回到台灣後，余彥芳的編創總與社會議題緊密連結。在連續兩屆的「下一個編舞計畫」中發表的《關於消失的幾個提議 I、II 》，「是從個人的觀點討論社會議題，從為什麼在這樣的社會環境中，個人會感到渺小與快要消失。《默默》是直接看結構、體制、歷史，再從歷史中回到個人。」余彥芳說。
「很多時候我們生氣，為什麼有些事情台灣人不說話，總是忍耐，但我除了生氣以外，還有一種類似憐憫同情的狀態，包括憐憫我自己。而且這不是沒有原因的。」她說道。透過《默默》，余彥芳希望檢討台灣人現在這樣的處世態度和社會結構，追根究柢地探尋到底是哪些環節造成現在的狀況。「我好奇台灣作為一個島國、殖民社會的本質，回頭看待歷史，我們可以在這樣的脈絡中推進些什麼？不用為了本來就完全做不到的事情去煩惱。我們不能要求台灣人是德國人或是法國人，背後的歷史、文化就完全不同。」余彥芳希望透過《默默》能對台灣人有些提醒，回到她個人對社會運動的關注，則希望能進一步知道要怎麼與大眾溝通。
余彥芳去年在寶藏巖開始《默默》計畫時，嘗試舉辦工作坊、讀書會，目的是影響更多人。余彥芳認為，要正視藝術所能影響的範圍限制，否則永遠只能影響特定的小眾。她期盼《默默》未來的研究過程能夠轉化為更接近大眾的形式，更貼近泥土，回到更鄉村的情感發展。
以舞蹈召喚大眾的公民意識
事實上，編創議題性舞蹈，或以舞蹈為媒介，延展為更開闊的平台，與大眾討論社會議題，發生極早。曾受政治迫害的台灣現代舞先驅蔡瑞月二○○五年辭世後，她的入門弟子、蔡瑞月文化基金會董事長蕭渥廷，持續繼承她的舞蹈事業，以文字、舞蹈，透過女性身體與空間的關係、對社會與土地的關注，記錄蔡瑞月，延續其精神。更早以前，一九九四年蔡瑞月舞蹈社面對拆除危機時，蕭渥廷創作《我家在天空》行動演出，包括她自己的三位舞者，風雨間廿四小時高掛在十五層樓的戶外空中，在那之前未曾參與抗爭活動的蕭渥廷，此後開始透過身體在公共空間表達，與社會、環境、歷史對話，抗議發聲，包括反雛妓、反核、紀念二二八的系列作品等。
在蕭渥廷的帶領下，邁入第九屆的蔡瑞月舞蹈節，每年主題總貼合社會議題和脈動，從核能議題、八八風災到公民意識覺醒，力邀國外編舞家從不同角度和各自歷史詮釋；並舉辦文化論壇，邀請各領域學者、行動者、藝術家等，從各自的經驗、研究切入，談人權、談文化資產、談自由、談環境，我們的家園。今年主題直接高喊「自己的國家自己救」，以年輕人起身行動的熱血精神為主軸，彰顯公民益發主動積極的社會參與態度。
上述各例中，編舞家嘗試以舞蹈為媒介回應社會議題，並希望與當事者或非當事者的民眾有所互動。而始終都需要思考的是：藝術家立足於何種角色介入、回應、參與？從而決定與民眾間的對話模式與民眾的反向參與。藝術家揣懷並拋出的問題意識，民眾能夠如何接收、反應？若這些計畫都不是曇花一現的單一作品，那該會是一條漫漫長路，將在創作、展演、反饋之間不斷有機循環轉化，值得持續被支持、觀察。
