從古希臘哲學家柏拉圖時發展的「身心二元論」，讓肉體被視為「低級的、沉重的、罪惡的」存在，長期受到宗教與神學的壓制，直到近代，身體才被肯定為人類認知的主體，成為了人最真實的存在證明。身體這座迷宮，在當代已經迅速召喚了各路專家、各式學科、各種議題集結，從藝術、美學，到哲學、社會學……扮演著論述中的重要角色。
我的身體就是我的潛意識。
我們的身體就是我們共通的潛意識。
我們的詩。
──陳克華
醫生詩人陳克華在其詩集《身體詩》中，以身體各處部位為題，一共廿七首詩的書寫，層層疊影、恍然之間，身體被結結實實展現其詩意的存在。於是，開頭這首短詩，我們或許可以這麼解讀：身體，是尚未被完全挖掘的存在（潛意識），而集體的身體產生了共同的文化（共通的潛意識），而這些身體（群體）的存在，就構成了我們的世界（詩）。但首詩（或這本詩集）也同時提醒了，既然每一個人都有自己的身體，而這具細微而複雜的肉身，今日為何變得如此陌生？需要詩人帶著醫生的顯微鏡鏡頭逼近、描寫。另外，這本詩集還配合了卅二幀精美影像詩卡，以「不裝訂」的手工時髦設計感出版，此時似乎也意味著，身體，成為當代人們的一座極欲探索之時髦迷宮。
沒有「體驗」，符號就沒有意義
身體這座迷宮，在當代已經迅速召喚了各路專家、各式學科、各種議題集結，從藝術、美學，到哲學、社會學……琳瑯滿目的延伸名詞，也從性別差異、慾望生產、階級區分、種族衝突、身分認同、殖民統治、主權紛爭、社會秩序、醫療疾病，直到運動休閒、消費品味等等，「身體」均扮演著論述中的重要角色。而撇開這些專業的知識探索，就算回到日常生活中，我們的經驗、感官、認知、動作、習慣、溝通、互動，也要透過身體，才能得以具體呈現。於是我們要問的是，身體到底是如何從物質性的存活（living），連結至抽象性的存有於世（being in the world）？
法國知覺現象學大師梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）說：「我所知道的……是根據我對世界的看法或體驗才被我了解的，如果沒有體驗，科學符號就無任何意義。」這句話將身體之經驗（體驗）擺在知覺的首要位置，意思是說：沒有體驗，符號就沒有意義。
但是之前笛卡兒（René Descartes）不是才提出了那句耳熟能詳的經典名言：「我思故我在」——我思考之時、當思想成形之時，我才存在……等等，那身體呢？的確，在進入廿世紀之前，這種將意識與身體對立起來的「身心二元論」，是人們思想的主流，這想法更早可以追溯至古希臘哲學家柏拉圖，在他與老師蘇格拉底的對話錄《斐多篇》中說：「帶著肉體去探索任何事物，靈魂顯然要上當的。」「我們要接近知識只有一個辦法，我們除非萬不得已，得盡量不要和肉體交往，不沾肉體的情慾，保持自身的純潔。」在此，肉身是低級的、沉重的、罪惡的，它會產生各種煩惱、疾病、恐懼，不斷打擾純潔靈魂的思考，同時引發爭奪、利益、金錢等各種貪欲的念頭，也來自身體，身體是暫時的、有局限性的，唯有靈魂才能不朽及永存。
從此，靈魂與身體的對立關係，在漫長的歷史過程中，以各種改寫形式得以流傳及轉喻，譬如：世俗人與僧侶、地上和天國、國家和教會……簡單地說，在中世紀，身體主要遭到倫理道德的壓制，而在宗教改革之後，身體主要受到知識的詰難。直到經過文藝復興和宗教改革，英國哲學家、作家培根（Francis Bacon）才以「知識的力量」擊退了宗教和神學，打開了另一種發現自然的奧秘，現在，通往知識之路的，可不是靈魂，而是意識、心靈和推算的內心世界。
身體是人最真實的存在證明
在「人是理性動物」的哲學假設中，將人看成是智慧的存在（柏拉圖）、信仰的存在（基督教）、或者理性的存在（啟蒙運動），但德國哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）拒絕了抽象的形而上學，首先將動物性（非理性）納入人的存在，於是身體成為了人最真實的存在證明，他在《查拉圖斯特拉如是說》寫道：「我是完完全全的身體，此外一無所有，靈魂只不過是身體上的某物之稱呼……兄弟啊，你的一點小理智所謂『心靈』者，也是你身體的一種工具，你的大理智中的一個小工具，一個玩具。」在尼采對於人的定義中，人首先是一個身體和動物性存在，身體就是權力意志。
布羅戴爾（Jean Blondel）也將尼采所稱的身體喻為一個「政治組織」，奠基在不穩定和多元意義的權力關係中，是眾多「力」的結合。而在法國哲學家德勒茲（Gilles Deleuze）這裡，身體和力是一體的，它不是力的表現形式、場所、媒介或戰場，而就是力本身，「界定身體的，正是這種支配力和被支配力之間的關係，每一種力的關係都構成一個身體——無論是化學的、生物的、社會的還是政治的身體。」顯然，這樣的身體就像攝影師張照堂《新竹五指山》（1962）照片中，那具沒有頭顱的身體，不再受意識（大腦）的被動支配，身體可以完全自我作主，表現其多層次獨立面貌，並跳出了漫長的二元（身／心）敘事傳統。
身體的獨立讓身體本身成為被挖掘的對象，羅蘭．巴特（Roland Barthes）從閱讀的角度將身體提高到一個重要的位置，他提出，文本字裡行間埋藏的不是「意義」，而是「快感」（《文本的歡愉》），閱讀不再是人與人之間的「精神」交流，而是身體和身體之間的感官遊戲。巴塔耶（Georges Bataille）更分析了溢出理性與意識的「色情」，以身體的自然衝動，與世俗世界的危險衝突為例，回頭證明理性是如何排斥掉人的動物性。而傅柯（Michel Foucault）則從身體在生活世界中的知覺感官，轉變為挖掘被規範化的身體考察，重新描述了身體與所處社會的緊密關係（「身體政治」）。
每個人都有身體，每個人都能舞蹈？！
所以，身體的歷史觀念演進，是否能成為表演藝術（特別是舞蹈）中，表演者之身體的創作思考？特別是當生活中，身體議題不斷被挖掘、快速繁衍之時，性別、膚色、美容、瘦身、複製、病痛、遺傳、體育、表演等等新議題蜂擁而至的時代中，我們又該如何在舞台上處理身體呢？
至少在舞蹈這個領域而言，傳統的形式、技法與美學是不足以面對這股身體潮流的。譬如，為了因應新的身體議題，八○年代的舞蹈大師碧娜．鮑許，開始喊出了「我在乎的是人為何而動，而不是如何動」，這句話將舞蹈的舊有形式暫時放在一旁，返回舞者活生生的現實身體（與情感動機），同時自由地向其他領域跨界。而在法國九○年代中期興起的「非舞蹈」（Non-danse）運動中，舞蹈終結了技巧的主導，導入「身體與思考」的主軸，將舞蹈與更廣闊的身體處境（歷史的、社會的、哲學的、科技的……）結合，於是舞蹈與社會形成了更緊密的連結。
如果舞蹈能放在「身體」的觀念中思考，而每個人都有身體，那麼舞蹈這個領域，就是人人（專業舞者、非專業舞者）可參與的藝術活動了。但是，在進入舞蹈之前，我們是否有機會認識我們自己的身體呢？以上理論談完了，接下來，就不妨開始替自己的身體，好好上幾堂課吧！
