PAR 表演藝術雜誌

國家兩廳院「舞蹈秋天」系列的《微舞作》，邀請了三位新世代編舞家——鄭皓、蘇品文、田孝慈，以「神話」為創作命題，在集體恐懼的時代，提問編舞家們什麼是二○一九年的時代氣味？舞蹈又可以如何表現？

《觸底的形色》  從低潮出發切入科學神話

鄭皓的《觸底的形色》從近年的生命低潮狀態，發展為對於量子力學和測不準原理的思考。科學精神如何取代宗教神話，如同量子力學的光是波動還是粒子構成，常常是逆反我們直覺的。

「過去我認為身體有好的和壞的運作，想找到跳舞的正確方法，要享受自己做不好的時刻很困難。這次創作處在比較理想的生產節奏上，尤其七月參與了『身體微旅行』工作坊，陳彥斌的戲劇課讓我發現自己還是喜歡跳舞。」

獨舞創作歷經《落後巔峰》、《水銀猜想》、《阻力的總和》到《觸底的形色》，鄭皓這次從低身心的狀態與姿態出發，音樂使用聲響邏輯來引起共鳴。他在三、四年前開始接觸太極導引與武術，也好奇如何以不打開身體跨度的方式往下蹲。因為身體愈低愈難行動，如何在蹲低膝蓋碰地的情況下；在雙重、單重、失重不同模式之間；在轉之中重心如何轉移而不會飛出去而噴掉，找到身體動的自在？是這次動作的著力點。

他談及從二○一六年以來的純身體創作走到了瓶頸，想要鬆一鬆過去線性的邏輯思考。鄭皓自嘲地說，《觸底的形色》的英文名“Touchdown”是美式足球的「達陣」，「以摔倒為成功，愈摔愈成功，起不來才是成功。」人生總會遇到撞壁的時候，當微調沒有用時，就需要更徹底的改變，希望透過舞蹈呈現這種翻轉，去感受一個人如何逃離低潮的過程。

他透露，未來可能創作狹義相對論、牛頓力學有關的作品也說不定。用詩意科學來表達數學，不一定要走新媒體的科技技術路線。對鄭皓來說，融合科學理性與藝術感性，講台上紙與筆也可以。

《嗯哼》  探問用身體本身論述的極限

蘇品文的研究型編舞計畫《嗯哼》從「裸表演工作坊」開始，作為性別研究者、女性主義倡議者，她認為做性別議題在台灣很困難，希望這個研究透過工作坊能觸及更多人，讓觀者在《嗯哼》閱讀到女人與性的關係。

「我們的環境很難有機會讓我們好好看一個人身體的全貌，這個資訊量很大。當表演者裸體被觀看時，皮膚暴露在空氣中所接受到的各式訊息都會影響她們，包含表演者對個人身體脈絡的不同理解，這是需要練習的。」

就蘇品文所知，台灣的表演藝術環境並沒有系統地教授裸體表演，找表演者非常困難。《嗯哼》從舉辦「裸表演工作坊」開始，從裸表演技法、愛撫，到舞作試排練共三場工作坊，從中找到本次合作的三位表演者卓家安、陳詣芩、周寬柔。期間透過試排練、文本閱讀、性別議題作品欣賞，參與性別講座等等，慢慢形塑出《嗯哼》的樣子。

對她來說，女性主義作品要有明確的理論論述在後面，《嗯哼》就是她對男／女性別在本質主義論述的回應。如何理解性別？她回到更個人的，女性個體身體來思考性，而不是去建構自己或任何人的劇本。排除會產生二元性別的動作，回到身體本能與知覺，去打開論說空間，而不要舞蹈劇場式抒情。

「談論性還不集體恐懼嗎？談論性在台灣就是『喔我有一個朋友呀怎樣怎樣……啊你覺得怎樣怎樣……』用迂迴的他者來論述。」蘇品文直截了當地說。

「神話」對她來說更是代表父權——被受感召、十分相信、不可忤逆。而提倡多元主義本身就是非常女性主義思維的，編舞家真正言說的其實是更公眾的政治議題，個人身體與公眾論述的權力關係，以及性別議題在當代的困境。

《清醒夢》  藉薛西佛斯啟動的自我提問

在紛亂與動盪的時代氛圍下，田孝慈從卡繆一九四二年寫就的《薛西弗斯的神話》開始，創作《清醒夢》作為個人創作階段性的回顧，質疑僵固的慣常，她認為重要的是當我們開始對人生、創作提問時，所產生的那個自我意識——即使最終理解到，這提問可能永遠沒有答案。

「就像薛西佛斯作為推石頭的人，大家會覺得他命運好苦，一直重複做這件事情。可是，他會不會其實是快樂的，清楚知道自己在幹嘛的？每個人不也都是這樣嗎？每天都努力朝著夢想前進，路線也許不像薛西佛斯都是很固定的，會繞那邊，會走這邊……」田孝慈說。

面對這樣荒謬存在的自我提問，田孝慈坦承現階段找不到「動」的理由——不想生產新的動作，不如就回到過往作品所累積的動作語彙，回頭看它們是什麼？當時百分百相信的那些「相信」是什麼？透過重新執行動作的「過程」找線索。但也不是一定要找到什麼答案，言談之中充滿了許多對當下思考的不確定感受。創作就像做夢，她試圖把這些不安、恐懼、漂浮感等情緒放到作品之中。

《清醒夢》作為一種反提問與反理所當然，田孝慈想要表述一種持續發生在我們日常生活裡的落差——「你看到的跟你想像的不一樣，你聽到的跟你看到的不一樣」。面對環境與社會的不穩定，當所有不可能發生的結果都發生了，不會這麼糟的事也都不能再更糟了，或許就是我們所必須面對的，時代的集體恐懼。