近年常見於「科技舞蹈」（註1）的創作主軸，時常聚焦科技、機器與人類身體的界線，以及兩者的糾纏與拉鋸。可惜的是，作品中所涉及的身體與主體性論題，卻仍未被充分討論與細究。
科技、技術、機器與身體、主體、存有之間，往往被理解成為對立與互相競逐的，尤其如今的AI愈來愈具有高度學習和自我進化能力，不僅挑戰何謂「人」的創造力，甚至更威脅到「人」的存在基礎，於是AI在召喚的是一個反覆出現的命題：究竟人類身體會掌控科技，抑或是科技會控制身體。當「身體」與「科技」成為二元對立的主體問題，從此二元性開展出的辯證，便總圍繞在是人類的肉身身體作為主體，還是肉身身體將被科技消除主體，而此主體悖論可能的解方，往往指向人機共構的「賽博格」（cyborg）。
在這條軸線上，2012年編舞家黃翊聚焦人機共舞的《黃翊與庫卡》是經典案例，2019年編舞家鄭宗龍的《毛月亮》，則在企圖挖掘科技宰制裡具原始性的肉身騷動中，顯露出肉身身體本位者對於科技物充滿不安的恐懼。若要論目前對人╱機界線辯證地最為完整的編舞家，謝杰樺從《Second Body》到《肉身賽博格》的創作歷程，應可作為其代表。
科技與身體的關係可以是非零和賽局嗎？
謝杰樺於2014年創作的《Second Body》，以4組Kinect感應器架構八米見方舞台，並將點雲影像以360度光雕投影覆蓋於舞者身體上，企圖以影像資訊入侵人類肉身並產生纏鬥，但此時賽博格肉身的形象尚未建構完全。直到2023年首演的《肉身賽博格》，謝杰樺加入線上觀眾的串流（live-streaming）與AI生成（generative）影像，並透過視訊鏡頭、現場掃描、舞者手持攝影機的影像，由演算法將觀眾們與舞者的面孔即時生成為「臉的集合」，再變化為舞者的影像複本與數位替身（avatar），舞者再將此替身影像與部分的身體部位進行拼接。
也就是說，從《Second Body》到《肉身賽博格》的過程，是從封閉影像機器的模控系統（cybernetic），朝向更開放且不可預測的AI機器學習，且透過多重的鏡頭與螢幕，組裝出碎裂的賽博格女體形象。然而，《肉身賽博格》最耐人尋味的，莫過於最後一幕已被賽博格化的舞者肉身與替身們，一致走向並消失在舞台後方發亮的投影機光源中，這似乎意味著編舞家認為人類的身體在經過螢幕、鏡頭、影像、演算法、大數據、AI的解體後，終將走向消亡。
身體與科技似乎終難以避免你死我亡的零和賽局，但當我們稍微繞道回顧舞蹈史的發展，便會發現身體與機器、科技的關係，並不必然牽涉到身體或主體的存續問題：編舞家摩斯．康寧漢（Merce Cunningham）於1980年代末已使用電腦軟體Life-Forms進行創作、1991年發表用電腦編舞的作品《Trackers》，威廉・佛塞（William Forsythe）則於2000年以「電腦生成錄影模式」（computer-generated recording modes）製作《即興科技》（Improvisation Technologies）教學互動影像軟體，2005年則透過動作資料庫、電腦動畫和影像物件，製作「同步物件」（Synchronous Objects, http://synchronousobjects.osu.edu ）網站。
對這些編舞家而言，無論是透過電腦軟體編輯影像、改變動作的組合和呈現方式，或是將影像軟體的分層、疊加、倒轉、剪輯作為創作方法之一，抑或是運用科技將身體裡不可見的非肉身能量予以放大且可視化，科技並不威脅到身體，反而往往內化成編舞家的創作思路與慣用工具。
