观者只能在看到舞者的身体／动作之下，用自己的心灵去意会，然后再对自己的感受赋予分析的能力；舞者就更无法掌握台下的观众到底心灵起了什么作用？还是闷得有点受不了？所以，所谓「身心灵」舞蹈算不算真的在展现「身心灵」的境界，那就凭观众自己的潜意识判断了！
当所谓「身心灵」舞蹈在台湾流行的时候，「身体」这个词语也普遍地被用来标定有别于西方现代舞的界线，即使这些编舞家套用的仍然是西方现代舞的形式，但是动作的技巧却企图要从中国的典籍文化中找出诠释的话语；其中「太极」大概是常被引用的。
被世俗化以后的「太极」，强调了修身养性这部分，尤其在它跟拳术发生关系之后，更形成一套具体的动作系统。「太极」把身与心结合在一起，经过历史递次的发展，足以成为中国人在动作诠释方面最完整的经典。其中通过老庄哲学的发扬，「气论」在某种程度上，已汇集成一支用来叙述精神世界的言说文化。因此，中国人的身体观也就这样被形塑成为一幅虚无飘渺的身体图像。
中、西哲学对于「身体」的论述诚然有异，若以道家与身体图像有关的炼丹术而言，强调炼丹先要炼心，所谓「炼心」，即以静坐为工夫，正是「静能通神、定能入化」是也。继而问题是何以能静？道家认为「无欲则静」，但人何以无欲？老子说：「五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽、驰骋田猎，令人发狂」，故儒家制之以礼法，道家与佛家则以五戒为戒律。这里我们要问的是：心灵在这样充满抑止性的道德意识之中，「身体」能辩证出怎样的词意呢？
西方炼金术在中古世纪的历史上，比较属于神秘学方面的研究，所以荣格（C.G.Jung，1875~1961）在他的心理学论述，有一部分把对人的潜意识活动，通过炼金术中的各种象征符号予以分析归纳，也是把人在潜意识中的人格形成过程，视为是炼金术的化学变化过程，反映出心灵活动充满神秘的象征性意义。它与中国炼丹术相反的是，在西洋炼金术的世界充满了不少梦幻般的神秘主义色彩，反映出人的精神世界所具有的丰富意象。而在中国炼丹术讲究的是，以心为修炼的法门，一切的意象生产完全受礼法、戒律制约，而形塑出一个「天人合一」、「物我一体」的精神境界。
这种高超、玄妙的「身心灵」论述，落在滚滚红尘里，就变成了一套世俗的，大家都可以「互通气息」的文化话语，甚至因为能够「互通气息」，在「身心灵」舞蹈里，我们即使看不到身体通过动作，具体地反映出怎样的精神活动，但我们也能接受那缓缓地像打太极一样的动作，就是所谓的「静能通神、定能入化」；也因为文化的「互通气息」，让我们轻易地就能闻到那一点「神圣」的味道。
然而，舞蹈是可以这样因为大谈「精神」而被概念化的吗？假若舞蹈真的跟身体具有密切关系的话，首先就让我们来谈谈「身心灵」中的身、心、灵在哪里？当舞台上，舞者的身体在运动，另一方面，从心灵上说，台下的观者也是在活动，但是两造并非同时在两种不同的「空间」运动，或是在两种不同的大脑反应下运动；我们可以说舞者的身体运动与观者的心灵活动是牵连在一起的。假若这样，我们就必须清楚动作与心灵之间的互动，也是台上与台下的关系在互动，意味著一前一后走在同一条路上。舞者与观者，同时面都在对一场「身心灵」的演出状态，只是各自分担了一部分的工作。舞者既无法洞察观者的内心活动，观者亦不能感受到舞者的心灵已升华到什么程度。
观者只能在看到舞者的身体／动作之下，用自己的心灵去意会，然后再对自己的感受赋予分析的能力；舞者就更无法掌握台下的观众到底心灵起了什么作用？还是闷得有点受不了？所以，所谓「身心灵」舞蹈算不算真的在展现「身心灵」的境界，那就凭观众自己的潜意识判断了！
文字｜王墨林 资深剧评人
