此次《荔鏡奇緣》，選取了閩南語系中的古老戲文〈荔枝記〉做爲演出骨架，以加強「故事情節」爲訴求，更加顯示「漢唐樂府」立意邀請觀衆進入南管世界的誠心。
南管，這個古老戲曲曾經是台灣最流行的音樂，由於其與古代音樂關係密切，演奏型態、樂器形制與漢、唐的情形相近，向來被稱做戲曲的「活化石」。但如今，年輕一輩曾聆聽幽雅南管的人，可能比聽過「葛立果聖歌」還少。它的衰退，一直令許多喜愛它的人著急，但面對大勢已去的環境，許多藝師卻又只能懷著一身技藝，默默等著有心人自動前來學習。
相較於沒有良好的展演環境的地方子弟團，「漢唐樂府」則靠著毅力和膽識，重建了勾欄舞台，讓南管不再只是演奏者與唱者自得其樂，而能進一步與觀衆溝通。此次《荔鏡奇緣》，選取了閩南語系中的古老戲文〈荔枝記〉做爲演出骨架，以加強「故事情節」爲訴求，更加顯示「漢唐樂府」立意邀請觀衆進入南管世界的誠心。
視覺與傳統南管
雖然，「漢唐樂府」強調這是邁向「劇情」的首作，但可以看出來這次的表演：「情節」依舊不是主體，變化依循的仍是曲牌更替，呈現的重點仍是音樂表演。以演出形制來說，編導陳美娥，讓上下四管分坐在舞台兩側下方，執節者不是主要歌者，而是陳美娥執拍板擔任說書人，簡介劇情。演出時，演員（或許稱作舞者較爲恰當）依音樂場次的變化而動作行進，並未隨絲竹樂音歌唱。主要歌者是彈琵琶的陳美娥，在部分的曲當中，執拍者、三弦者也會合唱。這樣的方式，與台灣的傳統南管社團不太相同，卻也有另一番趣味。
就眞實觀賞的場景而言，深深吸引著觀衆的，的確是舞者與舞台變化。尤其在大部分的觀衆聽不懂南管的狀況下，視覺的呈現就成了吸引的首要因素。舞台燈光設計林克華在小小六尺的深色梨木舞台上，面對挑高嚴重不足的屋頂，技巧的使用了屛風、竹簾，極佳的呈現了每一段子的氛圍，尤其是賞花一段所垂掛的象徵花朶，非常簡潔的點出花園中那般姹紫嫣紅，而且這繁花場景的呈現就如同拉取窗簾一般方便，頗合乎小小舞台、少少工作人員的需求。葉錦添的服裝，更是視覺焦點，五娘、益春飄飄的衣袖與裙踞，讓表演者舉手投足都如畫中人物走出上舞台，流目四顧。
舞台上的表演者，並沒有被梨園固定的身段動作所侷限，在簡約的梨園樂舞動作中，所有情感又需含蓄內斂的要求下，自有一種隱隱內含光的質地。扮演丫環益春的蕭賀文演出極爲討喜，陳三、五娘也都不失大將風範。演員頭部搖擺動作，像極了魁儡戲的娃娃。在「私奔」一段中，角色互相扶持的身段，也適度豐富了視覺。而在視覺與聽覺的配合上，卻是比較薄弱，雖然音樂仍是配合劇情做了很多變化，有獨奏、合奏，但旣然決定使用「舞劇」形式，便應注重劇情、音樂配合的起伏，還有不可或缺的導演要素。
跨界前進的步伐
陳美娥以南管音樂爲首，結合表演藝術界的好手，將南管「立體」視之，日漸引起文化界的討論與重視。這樣的跨界合作，其實也在引領著不同藝術領域的人，來認識南管，而對台灣南管的發展而言，並不是化腐朽爲神奇，因爲南管從未腐朽，它只是逐漸凋零。如果能藉由跨領域的工作者，重新開始結集群英，不也是一種絕妙的前進方式嗎？但是台灣的南管就該都學「漢唐」的步伐往前走嗎？當然不是了。
無可諱言，「漢唐樂府」的演出形式，與大陸的新編梨園戲有著較爲相似的路線，所謂「借鏡」之處甚多，這一點在台灣的南管界也是諸多爭議之處。但多元化發展，總是比一言堂的死守，令人覺得希望較濃。況且，創新的南管劇團出現，體質上與傳統的社團已經大不相同，例如經費來源，不再是仕紳出錢，而是政府或半官方的基金會補助，學戲的子弟也不是當地村莊裡的鄰居、親友。換句話說，南管與當代社會的關係已經改變，從前的互動方式絕無法完全挪用在今日。
流傳的可能性
在筆者的看法裡，無論是要結合地方資源，讓南管繼續以地方子弟團的方式存在；或者以精緻，國際化的目標發展，都要讓它可以存在民衆的生活裡。若是眞把南管當作「化石」看待，供在藝術殿堂裡讓人景仰，遲早有一天人們會完全忘記裊裊淸音、指法、唱法、身段。因爲南管畢竟是一種表演藝術，必須透過實際的聽唱、展演，才具有說服力及感染力，也才具有流存的可能性。
但，希望南管被人認識、喜愛，卻絕不是一昧迎合大衆口味，也不是盲目仰賴政府補助，就能達到目的。更何況社會大衆也不完全是愚昧的，歷史自有其選擇性，若是胡亂去加入目不暇給的「現代元素」，放棄活靈活現的自身特色，那也只是自廢手脚。「漢唐樂府」令人覺得可喜之處即在此：它是以「南管」爲主體，去思考讓更多人喜歡、學習的可能性，而不是強加新穎、現代，卻格格不入的東西。也就是說，「南管」無論朝那個方向發展或是流傳，都應該要隨著文化的角度，去做深深思考。
文字｜秦嘉嫄 國立藝術學院戲劇碩士
