此次穆哈與台灣合作的《有機體》，以古又文的厚重毛線針織服裝為主題，相當精采地以身體呈現關於編織、雕塑與時尚，舞台流蘇簾幕與從天而降的毛線生物體運用，更是大膽得令人驚豔。可是這場亮點不斷的舞作，放在編舞家過去的舞蹈創作脈絡，卻顯得矯情蒼白……
卡菲舞團《有機體》
3/2～4 台北 國家戲劇院
日本劇場大師鈴木忠志認為「文化就是身體」（Culture is the Body），文化可以通過劇場中的身體（以其「動物性能源」animal-energy）被傳遞。於是表演藝術也順勢在今日全球化時代中，成為以身體展現不同文化的觀景櫥窗，特別是「舞蹈」這個表演形式。
舞蹈發展至當代之趨勢，於縱向嘗試消弭階級差異，平民化身體的可能表現；於橫向努力跨越國界文化差異，以身體這個共同主體，達成超越形式疆界的心靈交流。以此角度來觀察兩廳院「2012台灣國際藝術節」中，台法合作舞蹈節目《有機體》之演出，亦可發現鈴木大師這句話，所照映出的台灣（身體）文化。
展現「他者」文化
《有機體》的編舞家是來自法國卡菲舞團的穆哈．莫蘇奇（Mourad Merzouki），其舞團走的是「嘻哈」（Hip Hop）街舞風格，「嘻哈」原來帶有強烈反抗性，其發源於七○年代紐約郊區之非洲裔移民，包括了饒舌音樂、beatboxing、街舞、塗鴉等；時至今日，仍然在歐美盛行於外來移民群聚的城市郊區；但「嘻哈」這種有強烈個性的次文化，近來也被商業主流文化大量吸收，譬如今日流行音樂喜總愛帶「嘻哈」風，而街舞從城市街頭走向劇院舞台，晉升主流表演藝術，也是另一種屬於藝文界的趨勢。
穆哈．莫蘇奇就是劇院街舞界的箇中好手，他是阿爾及利亞移民法國二代，卡菲（Käfig）舞團是阿拉伯文發音，舞團網站的首頁，用各國文字寫著「歡迎」兩字，顯現其對文化的開放性胸襟。他在法國用街舞，將城市郊區的外來移民問題搬上舞台，形式更是大量結合這些「他者」（the other）的身體使用，街舞、武術、雜耍、拳擊……等，也就是用舞蹈的形式，直接以身體在舞台，傳遞外來者的平民生活文化。
迅速當上克雷泰伊國立舞蹈中心（也是位於郊區）的藝術總監之後，他更將觸角朝向世界，陸續跟南非與巴西的嘻哈舞者合作，將區域問題連結為世界問題的作品，也受到各界的一致好評。此次與台灣合作的《有機體》，演出以古又文的厚重毛線針織服裝為主題，相當精采地以身體呈現關於編織、雕塑與時尚，舞台流蘇簾幕與從天而降的毛線生物體運用，更是大膽得令人驚豔。
空有形式的嘻哈
可是這場亮點不斷的舞作，放在編舞家過去的舞蹈創作脈絡，卻顯得矯情蒼白。首先，在舞蹈的身體處理上，不知道何種原因，編舞家找的台灣舞者，完全沒有嘻哈舞者？讓明顯是現代舞體系的台灣舞者上台，碰上法國的街舞舞者，兩種不同的身體語法，看起來是街舞舞者努力配合現代舞，現代舞舞者假裝跳街舞，結果是完全弱化了身體能量的展現，只能走唯美與巧妙編排路線。再者，當嘻哈舞團與流行時尚結合，卻只願意當裝飾時尚的配角，嘻哈在此空有形式、精神盡失。
那麼我們又從此次，穆哈．莫蘇奇與台灣跨文化交流作品的觀景櫥窗中，看到如何的本地文化風景呢？顯然的，本土街舞還是上不了劇院舞台，並且在這種大場面的跨國合作中，舞蹈還是只能空有美麗形式，裝不下可供思考內容；再者，此舞作的身體，竟然願意被馴服、甘願服務於消費（流行時尚）主義路線；而這些，都跟嘻哈的平民、叛逆精神相距甚遠，不知道是台灣缺乏嘻哈（及精神），還是在穆哈．莫蘇奇的眼中，台灣真的只剩下蒼白的（身體）文化？實在令筆者大感不解。
