邊界折返跑，偶而耍美跳躍
「quri knan o pnaah rbuk pnyahan ka dxgal o kika dara rdrudan ksun」
不曉得正在讀這篇文章的讀者，能解讀出意思的有幾人？如果你讀完感到困惑，或許可以理解我在面對原住民族編舞家作品時的心情。而假使在困惑之餘，仍被語言和作品的動能所吸引，可能會像我一樣，開始對這些創作者的生活環境，和創作土壤感到好奇。或者，也許朝向另一個極端，上黑特劇場發一篇黑特文。
上述引用的文字是太魯閣族的族語拼音，翻譯成中文是「從勞動交換得來的土地對我來說是祖先的血」。TAI身體劇場的編舞家 （瓦旦．督喜），在臉書上以此太中對照的文字，來解釋為什麼紅色如此頻繁出現在他的創作中，也回應黑特劇場上對他使用紅色絲線作展覽的質疑。太魯閣族語與中文並列出現，形成解讀上的困難與歧義，這是Watan Tusi為自己與讀者們所設下的挑戰。
對非族語使用者們的挑戰顯而易見，即使是理解太魯閣族拼音語法者，也未必能全然理解Watan在此處塑造的語意。而對這名太魯閣族的創作者來說，踩在兩種語言的邊界，來回折返跑亦非易事。在他的另一篇臉書發文有這樣一句「lnglungan o ida niqan pngluban quri ini tkluus 」，中文意思是「思想都和不穩定有關」。擴充來看，會發現Watan的思想關係著行動，這些行動並非尋求永遠的平衡，而是試圖在不穩與平衡間踩踏，如同以兩種語言交織出的差異與落差，創作者持續以身體做出回應。
不斷透過作品，踩出一條翻譯路徑
回顧Watan創立舞團前的經歷，他曾在原舞者待了10多年，離開原舞者後，還為花蓮縣政府「定目劇」計畫訓練過表演者。TAI身體劇場的出現，想必帶著他在逼近傳統再現／現實、商業觀光／族群內涵，族群內／外的各種邊界後，一種清澈的凝望。這些看似僵化的邊界，或許由傳統流失的壓力，現代文明的暴力等所劃設，但皆可能透過語言、生活方式及創作，來產生曖昧的尺度，進而翻越各種邊境。
因此無論何時到TAI身體劇場，總可以看到閒下來的Watan腳頂著織布機，pung pung pung地織著布。曾經被日人禁止的織布，加上男性不宜的太魯閣族傳統建構，透過男性織布的身體，溫柔而默默地承接著，重新回到現代生活的日常作息中。這樣的實踐，也伏流於TAI身體劇場2020年的作品《月球上的織流》中，觀眾越過舞者，會看到正在織布的Watan，相較於更早期的創作，舞者們在此作出現更多手姿的運用，若非編舞家在舞作開始時，提醒過觀眾這些手姿自織布前的準備程序——「整經」發展而來，或許作品可被解讀的元素又少了幾分，但另一方面，也像在提醒著觀眾，是經歷了什麼，才讓我們對這些動作的記憶如此陌生。
TAI身體劇場及創作者不斷透過作品，踩出一條翻譯的路徑，不僅止於語言，也包含身體、文化與記憶。且這路徑非單向輸出，而是在不同群體間，雙向來回的譯入與譯出，不高舉亦不批判哪一方的價值，在協作與分享中挪移邊界。此路徑，共時性的發生在其他有著原住民族文化背景的舞團身上，又因創作者的創作源流不同，可能來自原舞者，或家裡文化藝術團之淵源，也可能受過舞蹈科班及雲門舞集的訓練，而交集出許多不同的開路方式。
