結尾，舞者舉著一塊塊不規則的鏡子，讓觀眾透過鏡子看見自己在現場被切割成碎片的樣子，於是舞蹈的主題從歷史和時間，轉換為現場和空間。我們知道，整支舞蹈皆因中山堂光復廳這處空間而起，所以談論空間不但沒有離題，反而是回歸正題，不過未免也回得太晚了。
除了明清更迭，兩位小生楊汗如與李佩穎不斷以各自聲腔表述掙扎與質疑，清亮悠揚的崑曲與渾厚沙啞的歌仔，很輕易會將明朝的侯方域聯想成中國大陸，而清朝的侯方域代表台灣。本來只是不同聲腔的混搭，秦淮煙雨飄進了歌仔戲的挑戰，觀眾甚至忘了還有電子音樂，淡雅有緻的韻律也非常適時地點綴了表演。
在將近半個世紀之後，排演《孫飛虎搶親》，作為對姚先生九十周年冥誕的紀念，除了對作者表達敬意之外，弱化寫實與表現兩套語彙的矛盾，突出其舞台表現（尤其是陌生化效果）潛含的實驗意義，便顯得十分重要。僅僅將《孫飛虎搶親》處理成一齣好看好玩的通俗喜劇，就未免有點讓人失望。
編舞家野心擴張至「寫實暴力」場景，增加真實度與臨場感。拖著椅子來回行走、滑步、撞壁，令人膽顫心驚，視覺與聽覺雙重震撼交擊，肢體的不可預測性讓觀者看得如坐針氈：到底要撞幾次呢？接下來會發生什麼事？對於未知的恐懼，生發出觀者續行好奇，是編舞者成功之處。
若說這三段演出就包含歌仔戲發展的百年變遷，就是對於歌仔戲歷史的還原，這樣以簡馭繁的方式，顯然是很難讓人認同的。筆者反倒認為撇開大時代、大歷史的企圖，這三場折子戲的戲文內容，經過挪移和套用，竟能扣緊劇中人物的處境與命運，使全劇的戲裡戲外兩個層次產生呼應與對話，而有了時而疏離、時而貼近的美感。
這沒有說出來，或無法簡單說出來的階級傾軋，就是本劇碰觸社會現實時，很令人在窒悶中想尋一出口而不可得的重點。在這裡，我們看到一個被資本綁架，或綁架了資本以合謀的社會。在這裡，為求生計而置身在這樣社會職場的人，有出路嗎？
俄羅斯傳統中無論是爆發力十足的濃烈情感、幅度極為寬闊的表現能力，或是密度極高的變幻莫測，在上原彩子的演出中幾乎是手到擒來。但當本能直觀地被解放時，那個要求節制、優雅、簡約與留白的和式靈魂開始「自由呼吸」起來，就產生了一種極私密、內省、獨一無二的風格。
從近半年在本地看到國外舞團類型相異、風格殊異的演出，我們不能逃避了一個我們「到底看到了什麼？」的問題。舞蹈所展示的身姿之美，其實已經包含著一個世界的存在，正如太極拳包含著一個宇宙的存在一樣，我們也可以從舞蹈中特定的身體行為，不僅看到民族對待身體／文化的態度，更看到身體與國家、社會的關係，所以要問：「到底看到了什麼？」，也是「有沒有看到身體／政治／文化這種連鎖關係」的問題。
布魯克的一支魔笛一棒敲落，點化出東西方戲劇隔空交映之美。然而回過頭來審視兩岸新編戲曲走過的坎坷顛簸，這一路行來有多少華而不實只是為了新而新的作品。我不禁有個大哉問：當西方改編歌劇趨向簡約寫意虛擬，以虛代實，許多新編戲曲卻背道而馳，走向繁複寫實具體，以實代虛，還有比這更弔詭的流變嗎？
原住民歌樂細緻的線條、敘事的文化底蘊，對應琵琶顆粒感的彈撥樂器特性、中原文化的強烈色彩，在「吳蠻與原住民朋友」演出中媒合，舞台上的表演者不論賓主，都展現專業精采的演藝實力，透過保留各自特色為核心思考的拼貼手法，交互呈現各自的音樂特質，可謂一場雙方謹守分際的「行禮如儀」與簡練精采的「自我介紹」。
從《頑1》的牛刀殺雞，到《頑2》的去蕪存菁，此間實無多少團體，能夠有如此快速而積極的改進能力。以此觀之，《頑皮家族》系列真的很可能成為時下話題的「定目劇」之熱門人選之一。
或許創作者立場鮮明，淪為說教。而從另一種角度來看，歐美向來以蠻橫的方式入侵中東與西亞等國時，我們又如何看待？或回顧周遭值得我們勇於力挺的人事物，又是否被關注？這些議題，正是值得我們在演出之後，仍需繼續talk about it
音樂會猶如「蘋果電腦」的訴求，簡單、明瞭且驚喜連連，沒有過多的累贅，或花俏裝飾來模糊音樂焦點。跨領域結合圖文影像，卻無繁雜之設計，顯見樂團始終沒有忘記音樂會的初衷。導聆詳細解說，甜鹹適中，讓筆者對於樂曲期待感劇增。
如果說現代舞長年給人冷峻、廟堂之上的印象，欣賞之前還必須聽導聆，還必須先去了解編舞家使用的身體觀，那這種「美」的經驗，是不是太嚴肅、太不容易取得？換個角度來看，既然許多臉書上的台灣觀眾都對《政治媽媽》所帶來的觀舞經驗感到興奮異常，不也表示這些台灣觀眾比較常見的現代舞可能都是以營造意境為主，技巧展示為輔，不重視身體的趣味、節奏感或動能的舞蹈表演？
最後，整個舞台上呈現出一種事不關己的冷漠感，故事愈說愈雲淡風輕，即使也會有像兒子在母親面前「出櫃」這一場戲的高潮出現，卻無濟於大部分時間都讓觀眾靜靜地聽著角色單個兒杵著不動說上一大段心情告白，或無動於衷地看著演員以極度單一化的表演方法落下耽溺在悲傷中的眼淚，而這一切卻使長達三小時的戲竟顯得過於冗贅。
儘管這是一部出於「記憶」的戲，卻有著兩種截然不同的觀點：主觀的重述，與客觀的追溯。劇中多次在「重現」與「重述」之間交錯，中斷了情感累積的連續性，有時濃郁有時疏離，連帶觀眾也跟著跳進跳出，不知此刻該投入還是該抽離。這樣的定位不明，更讓舞台視覺擺盪在寫實與意象之間，拿捏不定。
四名演員，不論老將、新人，均有相當誠懇、真實的當下感，而台詞的白話貼切，融合在台上台下的交流之中，節奏聽來又有散文的韻味。不管我有多不願將這種種優點，歸功於主角的魅力，但我仍必須承認，主角確實有著台灣劇場少見的懾人魅力！偏偏，這是靠劇場條件的不完美，才得以全然呈現。
街舞舞者擅長速度、機械關節與彈跳的身體技巧，台灣學院派舞者擅長身體的空間延展性與精準的動作展現，編舞家吸收了兩種舞者的特性，但同時又打破他們的身體使用慣性，這是莫蘇奇最精妙的地方。不管是在高難度的技術表現，或者具有抒情張力雙人舞片段，你不必急於去辨識誰是誰，年輕的莫蘇奇處理的是一個「團隊」，而不是兩種文化的舞者。
此次穆哈與台灣合作的《有機體》，以古又文的厚重毛線針織服裝為主題，相當精采地以身體呈現關於編織、雕塑與時尚，舞台流蘇簾幕與從天而降的毛線生物體運用，更是大膽得令人驚豔。可是這場亮點不斷的舞作，放在編舞家過去的舞蹈創作脈絡，卻顯得矯情蒼白
平心而論，廣藝愛樂這樣冒險與觀眾硬碰硬的態度與勇氣，已是眾多表藝團體中的佼佼者。但這個熱血青春期的樂團，究竟會成為彼得潘，還是陷入中年危機，端看台灣靚樂能否參透「減的哲學」，不要過分陷入「超限戰」的致命吸引力。
三種形式及三種與身體對話的方式，漂亮完成「身體平台」整個策展概念。雖不是說每個表演都無懈可擊，對身體的探討也不可能至此而盡，但它確實做到國內策展難見的拳拳到「肉」，而非空有理念包裝；也展現出表演藝術於新時代的革命，不在議題而可能在「感知方式」上的潛力。
用兒孫滿堂的畫面取代實際舞台的表演，亦是將王海玲用以敘事抒情的「唱段」壓縮。或許，這些影像讓《美人尖》的敘事性提高，但對於一個戲劇演出，將情節完整交待完是最重要的事情嗎？而被萎縮的，會否才是戲曲藝術最重要的核心？
若說這一年間，在政策推波助瀾下，藝文圈（不得不）瀰漫了一股慶典的氛圍，那麼《Taiwan 365永遠的一天》正採取了同樣的慶典姿態，卻選擇誠懇地數算了我們的日子：那些已發生，我們無力改變的；那些正在進行中，但我們選擇遺忘的；以及那些尚未發生，但似乎不可避免的。
台北民族舞團在民族舞蹈新語彙的開發耕耘，以及宗教舞蹈（佛舞）的題材風格探索至深，似乎亟欲跳脫中國的框架，創造台灣（古典）民族舞蹈的新語彙。不同於取材自中國傳統戲曲程式的古典舞蹈身段，也不全然承襲敦煌舞蹈研究者高金榮教授整理莫高窟中融匯各民族文化樂舞的舞蹈形象台北民族舞團的宗教舞蹈（佛舞），在動作語彙的使用，走向更為內省、更為簡約、更為悠緩與凝練。
曾被視為靡靡之音的流行歌曲，近幾年來卻大舉站上了國家級的藝術殿堂。它們的角色，不再只是陪襯的背景音樂，而成為創作的主體，以時代記憶的目擊者身分，在這些作品中占有一席之地。這些流行歌曲，在文字發明之後的年代，繼續地延續「口傳歷史」的傳統，似乎證明了聽覺作為人體唯一無法自己控制關閉的感知系統，它那令人無法否認的存在。這些聲音也正提醒著我們小至個人歷史，大至國族歷史，都在文字之外藉由「聲音」譜出了另一種樂章。
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